四书五经（图说天下）/国学书院系列

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我善养吾浩然之气 公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如 此，则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”曰：“若是，则夫 子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”曰：“不动心有道 平？”曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人， 若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺 褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹 胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无 惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤， 然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇平？吾尝闻大勇于夫子 矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。 ’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。” 曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰 ：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气 ，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫 志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。”一‘既曰‘志至焉，气 次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹 则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”“敢问夫子恶乎长？ ”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“ 难言也。其为气也，至大至刚以直，养而无害，则塞于天地之间。其为气 也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊 于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正， 心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然 归。谓其人日：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则搞矣 。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也助之长者，揠 苗者也。非徒无益，而又害之。”“何谓知言？”曰：“詖辞知其所蔽， 淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发 于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。” 这篇文章选自《孟子·公孙丑上》，在文中，孟子提出了“养浩然之 气”这一重要命题，成为儒家学派最具代表性的修身思想。 文章一开始，孟子与弟子就如何做到“不动心”展开了全面的讨论。 孟子指出了个人意志的锻炼，以期达到对礼义道德在选择上的高度自觉性 。而要做到“不动心”，第一是要做到“知言”，也就是在认识上对各种 错误言论进行分析和批判，辨明其所犯的是何种错误，以及这种错误是从 何而来的。其次就是要做到“善养浩然之气”。 说到“浩然之气”，孟子的描述是“其为气也，至大至刚以直，养而 无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生 者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣……必有事焉而勿正，心勿 忘，勿助长也。”也就是说，孟子所谓的气，既指体气，也指气势、正义 感。他接着说：“敢问何谓浩然之气？曰，难言也，其为气也，至大至刚 以直，养而无害，则塞于天地之间。”在孟子看来，这个气最浩大，也最 刚强，你不间断地养护它而不损害，它就会充满于天地之间。它和仁义是 互相伴随的，没有仁义，气就会衰竭，因为，它是仁义的积累，而不是做 一两件仁义之事就可以得到的。在孟子的时代，中国哲学已经认为，气是 构成物质的质料，物质之内充满了气。人也是一个物，人体之内也充满了 气。这个气，可以是勇敢的，也可以是怯懦的；可以是善良的，也可以是 邪恶的。一个人的气如何，在和人交往时，就会表现出一种什么样的态度 。所以孟子认为，气的状况，可以影响人的志向。比如，一个心地高尚、 志向专一的人，会为了自己的理想和事业而勇气百倍。因此，孟子所说的 “养气”，是强调人的内心修养，即儒家的以伦理道德为内涵的思想修养 ，是“配义与道”而获得的“浩然之气”。“气”是由道德修养积累而产 生的。 至于如何培养这个浩然之气，孟子也做了具体的论述。他认为，培养 浩然之气，是一种道义与气相结合的积累渐进的过程，既不能放任自流， 也不能操之过急，唯有依照道德养成的方法才能得以滋养萌生。因此，要 在平常的伦理生活之中事事遵循“义路”，曰积月累，才能够逐渐达到， 如果急功近利，揠苗助长，那么“非徒无益，而又害之。”浩然之气与仁 、义、礼、智为主的善之本性相辅相成，浩然之气这种精神状态蓬勃彰显 ，人的善性就得到体认和升发，以善性为指向培养浩然之气，个人便得以 感受其顶天立地的精神体验，便安于“天下之广居”——仁了。 人皆有不忍人之心 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政 矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不 忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕惻隐之心。非所以内交于 孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之， 无惻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是 非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心 ，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有 是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端 于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四 海；苟不充之，不足以事父母。” 这篇文章选自《孟子·公孙丑上》，作者集中笔墨阐述了自己对于人 性的见解，提出了著名的人性“四端”，并以此推及到政治层面，是孟子 人性论的精髓。 孔子曾经说过：“性相近也，习相远也。”(《论语·阳货》)意思是 说，人性本来是相近的，只因为教养的不同，便相差很远了。但孔子侧重 的还是后天教养的一方面，而且对于这相近的人性到底是善还是恶，孔子 并没有展开论述。孟子则在这个问题上大做文章。他指出，那相近的人性 就是发端于仁义礼智的“不忍人之心”，而且还以“孺子将入于井”的例 子来论证说明。“不忍人之心”是上天赋予人的品质，是生下来就有的， 没有它，就失去了为人的依据。孟子把“仁义礼智”这些社会伦理说成是 人的天性，是一种“先验论”的人性观。 但从另一方面来说，孟子对于后天培养的作用也没有一概抹杀。因 为在他看来，“不忍人之心”包含“恻隐、羞恶、辞让，是非”之心四个 方面，而这“四心”只是“仁义礼智”这四种道德范畴的发端。这“四端 ”就像刚刚燃烧的火或刚刚流出的泉水一样，还需要“扩而充之”，否则 就会走向熄灭或枯竭。在这里，“扩而充之”就是后天的培养。孟子对这 种人性本善观点的大力提倡，是为了强调天赋道德，从而推行他毕生追求 的“仁政”理想，从战国时代的社会状况来看，这些都是具有积极意义的 。不管这种追求最终是否取得了成果，他的“人皆有不忍人之心”，以及 在此基础上所提出的“仁义礼智”，都成了中国古代哲学中“性善论”的 理论基础和支柱，影响了一代又一代的学者。 天时不如地利 孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环 而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如 地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委 而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之 险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔 之多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战。 战必胜矣。”这篇短文出自《孟子·公孙丑下》，表达了孟子“以人为本 ”的观点。但孟子的观点最终还是回到了统治阶级的施仁政要有一个好君 主上，并没有脱离封建的君主制，这是孟子在为政思想上的时代局限性， 但他的写作手法与严密的逻辑思维值得借鉴。 文章一开头“天时不如地利，地利不如人和”就是两个层次递进的句 子，展现了孟子一向惯用的手法：因势利导，循序渐进。两个句子，把“ 天时，地利，人和”排列在一起，以先后两个“不如”说明了三者间的关 系，一个比一个关键。“人和”是最重要的，直切主题，点明中心，统率 全文，格局明确。接下来就是论证这一中心观点。第二、三句，论证“天 时不如地利”只是引子，第四句“地利不如人和”也只是寥寥几笔。到了 第五句的时候，孟子把论述引向了他的人和才得道的最终目的，得道实际 上也是要求推行仁政。以上的文字都是运用物质上的不足性来挑出最后具 体从人心上来填补的重要性，在事实论证的基础上推向了理论论证的高潮 。 从逻辑思维上看，值得一提的是孟子安排得非常严密，先是用事实论 证，认为事实是胜于雄辩的，对于摆在眼前的事实人们从来都是能很快认 同它，结论也就很容易被接受了。到了第二部分，也就是第五句，进入了 理论的阶段，理论的东西向来比较抽象，不过有事实作为基础，理解起来 就容易多了。从某种意义上讲孟子在这一逻辑思维的形式上有一定的辨证 唯物主义的特点，即从感性上升至理性。 最后再看一下文章的用语与内容，我们有时候也不得不承认孟子的某 些政治观点在当时来说是具有超时代性的，像“得道多助，失道寡助”这 一论点在以后很长的一段时间里都被统治者奉为至理名言，“天时、地利 、人和”这些基本因素在面对战争或是重大的变革时都是要考虑的条件。 文章虽然不长，但结构严谨，逻辑性强，是一篇很好的政治性论文， 在先秦诸多说理性散文中也比较具有代表性。P67-73