世界观 不争：老子十八讲

作者简介

杜保瑞，上海交通大学特聘教授，任教哲学系，兼任人文学院国学教育研究中心主任。抱朴讲堂主讲老师。研究领域为先秦儒学、道家哲学、宋明儒学等，主要著作有《北宋儒学》《中国生命哲学真理观》《中国哲学的会通与运用》。

内容简介

第二讲 老子与儒、佛的同与不同 我们在第一讲中初步地比较了老子与庄、儒、墨、法、佛的思想，第二讲要深入地来谈一下儒、释、道三教之间的同与不同的问题。把这个问题的关节打通，整个中国哲学的大纲就清楚了，当然也就更容易理解老子了。在比较儒、释、道之前，首先还是要把道家的老、庄说清楚。 老、庄固然都是道家，实际上是很不相同的。简单地说，老子是入世的，庄子是出世的。所谓入世，就是对于这个世间的社会体制，有一个很明确的经营的理想，并且把自己的人生价值安放在社会体制内的角色的扮演上。照这样看，儒家和法家就是最入世的哲学了，两家都是直接追求在社会体制中的建设事业的哲学。而老子哲学则是预设了儒家、法家的入世立场，加上对人性深刻的了解，借由对所掌握的人际关系变化的规律，让世间的事业可以落实、可以完成。老子的哲学可以说是做事的哲学，重点是掌握做人做事的技巧。在第一讲中，我们还特别强调了老子的智慧属于高阶管理阶层做事的哲学。 那么，老子哲学所掌握的人性的规律是什么、怎么操作，这在后面几讲中会非常清楚地介绍。现在先简单地说一下，这个规律就是“有无相生”和“反者道之动”，而操作的智慧，就是“弱者道之用”。意思是说，人与人之间强弱的对比是同时呈现的，这就是“有无相生”。如果你不能够好好地处理弱者对强者的嫉妒心理，只是一味地表现自己，就会给别人压力，遭人嫉妒、怨恨，结果你所做的事情就落空了，因为别人会反对你，这就是“反者道之动”。为了避免“反者道之动”的厄运，你在操作上就要懂得运用“弱者道之用”的智慧，意思是要遮蔽自己强势的态度，不要造成别人的压力与反感。总而言之，这些智慧的运用，都是为了掌握人际关系，为了领导大众、团结人心、建设社会。所以，老子哲学是入世的哲学。 庄子就不入世了，庄子是出世的。庄子认为，国家的社会体制根本就是束缚人们的工具，儒家讲的仁义价值，常常是有权力之人虚伪的骗术。在政治上，假如由庄子这种人来担任君王，他绝对不会束缚百姓，他会提倡放任式的政治，任由百姓自由自在地过日子。他认为，这样天下就会十分美好。但是，这样的立场，纯粹是从知识分子的角度来看世界的。知识分子本身是君子，不会杀人放火、抢劫、窃盗，却常常受到政治体制的束缚，因此会认为动乱都是来自社会体制，只要社会体制放任不管，人民靠自己就好了。如果不能做到的话，就干脆脱离社会体制而生活，不依赖社会体制而生存，当然也就不会以社会的价值观来要求自己，一切所需靠自己供应，而自己又不为恶，所以，有没有体制对自己的影响并不大。这就是庄子的出世的形态。我们仔细反省一下，这个形态好不好？这个形态是有缺点的，因为这个世界终究还是会有人做坏事，因此有没有社会体制对社会整体的影响是巨大的。如果没有社会体制，对于犯罪的防治是没有力量的，对于外敌的侵略更是无法抵挡。所以，体制是不可或缺的，体制虽然有不好的地方，可是如果没有了体制，社会会变得更糟糕。 放任政治的思想，只能对付像庄子这样的君子。如果对小人、坏人也放任，那不是天下大乱了吗？百姓的生活不是更糟糕了吗？所以我们说，庄子对人间社会的体制是不负责任的，在这个意义上，庄子哲学就只是一套出世间法的哲学。那么，这种思想有没有价值呢？有的，它对于在体制内受到排挤伤害的人是有用的，它对于本身就是各种艺术领域的天才是有用的，它对于有理想有能力却一时无法施展的君子是有用的，那就是安住于自我的生活中，先照顾好自己，持续学习创作，一样会对文化有巨大的贡献。 以上我们说到了老、庄的不同，那么有没有相同的部分？其实老、庄可以说是儒家的补充面或对立面，从这个角度来讲，他们也有共通性。老子是儒家的补充，补充做事的技巧，而不会像儒者一样凡事硬着来，结果伤己又误事。庄子是儒家的对立面，否定儒者想要追求的理想是可以实现的，从而不把人生的力气用于此处，结果开出了自己适性自然的天才生命。更进一步来说，老、庄里面其实都预设了儒家，都有儒家的基本的君子人格。只是碰到了问题以后，发展的方向不相同。老子隐藏自己的强势，放下自己的利益，然后跟别人相处，把事情做好。庄子放下了自己的社会角色，追求自己的兴趣，把自己照顾好。 以上是从老、庄的面向上跟儒家所做的一个对比。不过，如果从儒家的角度来看，那我要强调，一个真正成熟的完美的儒家，其实内心也一定都是住着一位庄子和一位老子的。内心住着一位庄子，很多外在环境的事情看得破、看得开，心里轻松一些；内心住着一位老子，很多权力资源的事情放得下、想得开，能够把事情做好。这是一套非常重要的结论，希望大家深思。 至于哲学史上的儒、道之间的关系，首先我们说说庄子和儒家在理论上的对立与冲突。庄子总是批评儒家，认为儒者老是做一些不可能成功的事情，更严重的是，儒家所强调的仁义道德常常被虚伪化了，结果变成大盗窃国者束缚人心的工具。在生活中，建设社会的事情总是无法完成，所以他们宁可做个隐士，就这样否定了儒家。面对庄子的这个立场，我们要稍做讨论。其实仁义被虚伪化，并不是儒学理论本身的问题，而是人们自己做事情的结果，也可以说是一个人性的问题，一种人性的现象。人性有善恶，那些做恶的人，自然会利用仁义的价值去做损人害人的事情。暴虐的国君、无耻的官员，有可能利用仁义的价值去伤害好人、残害百姓，因此是仁义被坏人利用了，而不能说儒家的仁义是用来伤害好人的。 当然，现实确实很残酷，暴君权臣确实是很坏，所以古代的知识分子常常再怎么努力都做不好。社会总是有不美好的一面，人民创造的资源被滥用，个人的功劳被抢夺，所以不如不做，于是乎庄子形态的人物就选择做个隐士，隐于朝、隐于野，都是隐。但是庄子有一点还是跟儒者一样的：社会虽然恶劣，自己却清清白白，绝对不搅和在里面，绝对不伤害世人。所以，庄子首先也是一位儒家的君子，在可以服务的时候一样服务社会、照顾弱小，只是如果碰到更大的场面、更多的资源、更多的利益、更大的权力，小人倾巢而出，君王又一样地无能，天下大事又不可为的时候，庄子形态的君子就选择了隐蔽自己，追求另外一个天地世界，那就是个人的技艺达到绝顶水平，成为天下的高手，成就一个人的天才。因为这些君子都是有才华、有能力的人，他们的理想就一定要有一条出路，个人天才的发挥就是这条出路。而儒者，却永远是积极入世的，要以各种不同的角色做各种有益于社会的事情。 作为一个儒者，可以有几种不同的做法。第一种，就是跟暴君权臣、小人坏人抗争到底。结果通常就是惨烈地牺牲了，比如说商纣王的大臣比干、箕子。其实是没有被道家洗礼过的儒者才会这样做的，不过，这是他们自己的选择，求仁得仁，也是对的。 第二种不选择牺牲，而是跟暴君权臣、小人坏人虚与委蛇，想办法找机会维护人民的利益，保卫国家的安全，那他就必须委曲求全，忍辱负重，顾全大局，牺牲小我。这种做法就充满了老子式的智慧，这就是儒家和道家相辅相成的地方。老子的智慧主要是在谈这个问题：如何在恶劣的环境下，把事情做好，而使自己不受伤害。当你是个理想主义者时，你就要掌握这种操作的技术，这一点老子讲得很清楚。 还有第三种做法，虽然避开了官场，但还是要积极找一些事情做，追求理想，服务社会，而不是一切都不管。通常最好的出路就是投身教育，孔子、孟子都是这样。当然，只要继续在相应的岗位上为社会服务，离开了高层，还是有很多有意义的事情可以做的，比如，可以做实业者、志工，这就是儒者的第三条出路。这也是儒家跟老、庄可以有的共同的形态。孔子不是说吗，“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？” 讲了儒家跟道家老、庄不同的形态，我们还要思考另一个大问题，即老、庄跟佛教的同与不同的问题。因为在中国文化里，儒、释、道三家，地位相同，理解儒、道的关系，还不足以把道家完全看清楚，还要再度定位道家跟佛教的关系，才能够把道家看得更清楚。其实，道、佛的差异，比儒、道之间的差异还要大。 ▼人文通识名家杜保瑞，现为上海交通大学人文学院特聘教授、抱朴讲堂主讲老师。他长期从事传统经典读本的宣讲、培训，身体力行，活学活用中国古代传统的智慧。其思路清晰，表述精到，将云山雾罩、玄之又玄的老子讲得明白晓畅、趣味盎然，读来让人醍醐灌顶。 ▼比较的视野。本书以《老子》五千言的重点文句为分析对象，将其置于比较的（孔孟庄韩及佛）视野下，处理中层领导者和上下级的欲望。它不追求出世，也不张扬、冷酷，而是冷静，克制自己的欲望，从而团结人心，以服务来成就高阶的理想。 ▼老子儒家的一面。结合职场、官场的现实，本书提供了一种高端的成就理想人生的办法，不争、让利是法宝，以退为进、以静制动、无为而有为，是其特殊的智慧形态。如此，儒道不仅互补相通，老子本人也成为最大的儒者。 ▼小开本，封面新颖、别致，设色温馨。正文采用70克进口瑞典轻型纸，是极佳的人文通识读本。既有扎实的学理知识，又有通俗的文字表现；既深入解析《老子》的思想智慧，又回应了现实社会里的真实问题。