烦恼与菩提/何士光文集

作者简介

何士光，1942年生，贵州省贵阳市人。19**年毕业于贵州大学中文系，在黔北农村任乡村教师，1982年到贵州省作家协会工作。二十世纪70年代末期到80年代初期，曾以“梨花屯乡场”为背景写作系列文学作品，对这一历史转折时期的乡情和人情有深切的体察和记述。《乡场上》《种包谷的老人》《远行》《喜悦》《青砖的楼房》和《苦寒行》等作品，曾获多种奖项。后从事传统文化研究，著有《烦恼与菩提》《今生：经*与寻找》和《今生：吾谁与归》等作品，对传统文化中的“道”有深入的体悟和表述。曾为全国政协委员、中国作家协会全委会委员、贵州省作家协会**、贵州文学院院长。

内容简介

代序求一件*大的东西 ……又一个白天到来了，当太阳升起来的时候，即照见这个忙忙碌碌的人世上，五光十色的车辆正川流不息。在林立的高楼和缤纷的橱窗之间，不论是仪态万方的女士，或者是踌躇满志的男人，也都步履匆匆的。一切又照常地开始了，*复一*地，这大千世界，芸芸众生，又诚然在寻求着自己的东西，在奔向自己的归宿之地。 这时候，在一处经堂里，一位法师也正在给人们说法。经堂在庙宇的楼上，小小的庙宇则落在喧嚷的街市里。这当然也是一种会议，正如普天之下，此时此刻，也不知道有多少会议在召集。 而人们若是聚在一起，便总是在说生计。法师当然也是这样，如其不然，就是不会有人聆听的。人们既然来了，说不定就还有一种希望留在这里。这时候法师就问大家，诸位**来到这里，便都是于佛有求的，是不是呢？ 事情诚然如此，人们都没有异议，便算是默许。 这就很好。法师说，出家人是不打诳语的，我佛慈悲，能给大家一件*大的东西。我们如果有什么要求取的，就赶快向他求取吧。那么我提醒大家，一定得求取这件*大的东西，不然的话，就错过了这样难得的机遇。 我们就从这儿开始我们的叙述。在不得不对这生命和生活加以讨论的时候，我们也不得不尽量地削减论说的风貌。*子辗转地来到**，我们都已经太累了，也已经被各种各样的论说吓坏了。如果还有什么话不能不说，或许就得像法师这样，直指人心为好。 那么，这*大的东西是什么呢？或者说，我们到底该要什么呢？法师要大家好好想一想，果真是*大了，然后再说出来。 稍一停即有人说，他要求身体健康，这或许就是*应该求取的东西了。 法师却摇头说，这不算大。再健康的身躯，到头来也是要朽坏的。连释迦牟尼佛也有灭度的时候，那身躯也要舍弃，又何况我们呢？佛之所以要灭度，就是要对我们说，有生必有灭，一切有形有象的东西，*后都是要溃散的。人总有健康的时候，也总有丧失健康的时候，牵挂也无用，你牵挂它做什么呢？ 又有人说出了自己的心愿，说话的是一位妇女。她说得很坦率，说她*希望的，就是儿子能考上学校，除此之外，她倒想不出别的。 法师笑了，又摇头说，这也不算大，这只是**个要求而已。往后儿子念完了书，你就还会要求他有一个好的职务。等有了好的职务，又还会要求他娶上一个好媳妇。然后再生一个好儿子，又要求他也考上学校。这样一次又一次地要求下去，就是没有尽头的。 大家想想也是。如果可能的话，我们就应该只用一个请求，便把我们所需要的东西要求完毕。如其不然，就总是在要求，人的一生就是不会有结果的。 于是有人说了，还是要钱为好。这是一位成年的男人说的，他说如果把金钱与权力相比，金钱还是胜过权力。要是权力不能化作名利的话，谁还会去争夺呢？只要有了钱，便什么都是可以收买的。 这位男人没有避讳什么，而且还不无义愤，就引得人们都笑了。 法师也笑了，就对他说：现在你已经求到钱财了，那么你拿它们来做什么呢？ 这甚至都用不着回答了，男人把手一挥，就一一地数说起来：可以去买房子，去买家具；还可以买汽车，买各种电器；然后去旅游，住漂亮的酒店，吃好吃的东西，做自己想做的事情，还有什么不能做呢？ 法师等他说完，却仍旧问他：可是这位施主，你又为什么代序求一件*大的东西 ……又一个白天到来了，当太阳升起来的时候，即照见这个忙忙碌碌的人世上，五光十色的车辆正川流不息。在林立的高楼和缤纷的橱窗之间，不论是仪态万方的女士，或者是踌躇满志的男人，也都步履匆匆的。一切又照常地开始了，*复一*地，这大千世界，芸芸众生，又诚然在寻求着自己的东西，在奔向自己的归宿之地。 这时候，在一处经堂里，一位法师也正在给人们说法。经堂在庙宇的楼上，小小的庙宇则落在喧嚷的街市里。这当然也是一种会议，正如普天之下，此时此刻，也不知道有多少会议在召集。 而人们若是聚在一起，便总是在说生计。法师当然也是这样，如其不然，就是不会有人聆听的。人们既然来了，说不定就还有一种希望留在这里。这时候法师就问大家，诸位**来到这里，便都是于佛有求的，是不是呢？ 事情诚然如此，人们都没有异议，便算是默许。 这就很好。法师说，出家人是不打诳语的，我佛慈悲，能给大家一件*大的东西。我们如果有什么要求取的，就赶快向他求取吧。那么我提醒大家，一定得求取这件*大的东西，不然的话，就错过了这样难得的机遇。 我们就从这儿开始我们的叙述。在不得不对这生命和生活加以讨论的时候，我们也不得不尽量地削减论说的风貌。*子辗转地来到**，我们都已经太累了，也已经被各种各样的论说吓坏了。如果还有什么话不能不说，或许就得像法师这样，直指人心为好。 那么，这*大的东西是什么呢？或者说，我们到底该要什么呢？法师要大家好好想一想，果真是*大了，然后再说出来。 稍一停即有人说，他要求身体健康，这或许就是*应该求取的东西了。 法师却摇头说，这不算大。再健康的身躯，到头来也是要朽坏的。连释迦牟尼佛也有灭度的时候，那身躯也要舍弃，又何况我们呢？佛之所以要灭度，就是要对我们说，有生必有灭，一切有形有象的东西，*后都是要溃散的。人总有健康的时候，也总有丧失健康的时候，牵挂也无用，你牵挂它做什么呢？ 又有人说出了自己的心愿，说话的是一位妇女。她说得很坦率，说她*希望的，就是儿子能考上学校，除此之外，她倒想不出别的。 法师笑了，又摇头说，这也不算大，这只是**个要求而已。往后儿子念完了书，你就还会要求他有一个好的职务。等有了好的职务，又还会要求他娶上一个好媳妇。然后再生一个好儿子，又要求他也考上学校。这样一次又一次地要求下去，就是没有尽头的。 大家想想也是。如果可能的话，我们就应该只用一个请求，便把我们所需要的东西要求完毕。如其不然，就总是在要求，人的一生就是不会有结果的。 于是有人说了，还是要钱为好。这是一位成年的男人说的，他说如果把金钱与权力相比，金钱还是胜过权力。要是权力不能化作名利的话，谁还会去争夺呢？只要有了钱，便什么都是可以收买的。 这位男人没有避讳什么，而且还不无义愤，就引得人们都笑了。 法师也笑了，就对他说：现在你已经求到钱财了，那么你拿它们来做什么呢？ 这甚至都用不着回答了，男人把手一挥，就一一地数说起来：可以去买房子，去买家具；还可以买汽车，买各种电器；然后去旅游，住漂亮的酒店，吃好吃的东西，做自己想做的事情，还有什么不能做呢？ 法师等他说完，却仍旧问他：可是这位施主，你又为什么要这么多的东西呢？ 这就很舒服了，男人笑着说，难道还能为别的？ 法师追问他，哪儿舒服呢？ 男人照实说了，当然是这心里舒服。 这就对了，法师说，我们辛辛苦苦忙忙碌碌，*后都得回到心里来，都是为了心里舒服。那么，要是我们的这颗心从来都是舒服的，本来就没有什么不舒服，那又怎么样呢？那就不需要再去找些什么东西来满足它了，不用再含辛茹苦，也不用再绞尽心机。我们不是永远都只有一些东西？那就不管我们有些什么东西，或者又换成了什么东西，就始终都是舒服的。 法师的话有些让人意外，但这些话似乎也引动了人们的心意，经堂里开始活跃起来了。 一位学生模样的年青人站起来，向法师行了一个礼。 我明白了，他对法师说，这个*大的东西，是不是真理？ 阿弥陀佛，法师给年青人还了礼，然后回答他说，这样对你说吧：你在痛苦的时候，就不会再问什么叫痛苦，而你在快乐的时候，也不会再问什么叫快乐，是不是这样呢？ 是的，年青人点头说，这时候我就已经知道了什么是痛苦和快乐。 这就好。法师说，那么，如果你的心里已经很安静了，很自在了，到了这样的时候，你又还要真理来做什么呢？ 年青人被问住了，禁不住一怔。 这时候经堂里已经很活跃了，人们轻声地交谈起来，都在推测着这*大的东西究竟是什么。而法师的用意也很清楚了，应该说从一开始，他就在把人们引导到这件东西上去。 这样地过了一会之后，即有人犹犹豫豫地问道：这*大的东西，莫非是心？ 确实，在这天的法会上，虽然才只有几个人说出了自己的心愿，其余的心愿也就用不着再说了，把这些心愿加在一起，就几乎是我们平*里所要求的全部东西。人类的一部历史，也好像不过如此而已。而我们在要求这一切的时候，不就是用这颗心去要求的？那么又或许只有这心灵，倒是我们没有想到的。 而这心灵，也好像就是*大*大的东西，或者*小*小的东西。它若是大起来的时候，不是能把天地万物都收在心里？若是小起来的时候，便有眼也不识泰山，就连一点小小的得失也是放心不下的。 人们静下来了，都在等着法师回答。 法师这才点头说，是的，这*大的东西，就是心。佛能帮助我们找到的，是一颗涅槃妙心；我们只能向佛求取的，也是一颗涅槃妙心，一颗宁静、圆满而自在的心。 诸位不是于佛有求的？法师于是就开诚布公地说：所以我要对各位说，凡是向佛求心的，就是对佛法的正信；凡是向佛求福的，就是对佛法的迷信；而凡是向佛求术的，就是对佛法的邪信。 我们该求取什么呢？法师就要大家善思念之。 法师这天早上的这些谈话，就仿佛是一段序言，一个引子。 在推测着*大的东西就是心灵的时候，大家还有些兴奋。等到法师证实了这一点之后，人们倒反而沉寂下来了，感到隔膜，也充满疑问。 就只是求心吗？这不就是很渺茫的？世界是这样的真实，人生是这样的艰辛，生活是这样的繁复，光求心又有什么用呢？这就不仅让人疑惑，而且还让人觉得这是糊涂的，不切实际的。 然而法师的这些话，又还是牵动了人们的思绪。也许在平*里，对于我们所怀着的这颗心灵，我们是有些熟视无睹了。我们总是把眼光看着世界，总是让这心灵牵引着我们走来走去，却很少回过头来打量我们自己。现在一回过头来，也就不能不看见，要说秘密的话，这要这么多的东西呢？ 这就很舒服了，男人笑着说，难道还能为别的？ 法师追问他，哪儿舒服呢？ 男人照实说了，当然是这心里舒服。 这就对了，法师说，我们辛辛苦苦忙忙碌碌，*后都得回到心里来，都是为了心里舒服。那么，要是我们的这颗心从来都是舒服的，本来就没有什么不舒服，那又怎么样呢？那就不需要再去找些什么东西来满足它了，不用再含辛茹苦，也不用再绞尽心机。我们不是永远都只有一些东西？那就不管我们有些什么东西，或者又换成了什么东西，就始终都是舒服的。 法师的话有些让人意外，但这些话似乎也引动了人们的心意，经堂里开始活跃起来了。 一位学生模样的年青人站起来，向法师行了一个礼。 我明白了，他对法师说，这个*大的东西，是不是真理？ 阿弥陀佛，法师给年青人还了礼，然后回答他说，这样对你说吧：你在痛苦的时候，就不会再问什么叫痛苦，而你在快乐的时候，也不会再问什么叫快乐，是不是这样呢？ 是的，年青人点头说，这时候我就已经知道了什么是痛苦和快乐。 这就好。法师说，那么，如果你的心里已经很安静了，很自在了，到了这样的时候，你又还要真理来做什么呢？ 年青人被问住了，禁不住一怔。 这时候经堂里已经很活跃了，人们轻声地交谈起来，都在推测着这*大的东西究竟是什么。而法师的用意也很清楚了，应该说从一开始，他就在把人们引导到这件东西上去。 这样地过了一会之后，即有人犹犹豫豫地问道：这*大的东西，莫非是心？ 确实，在这天的法会上，虽然才只有几个人说出了自己的心愿，其余的心愿也就用不着再说了，把这些心愿加在一起，就几乎是我们平*里所要求的全部东西。人类的一部历史，也好像不过如此而已。而我们在要求这一切的时候，不就是用这颗心去要求的？那么又或许只有这心灵，倒是我们没有想到的。 而这心灵，也好像就是*大*大的东西，或者*小*小的东西。它若是大起来的时候，不是能把天地万物都收在心里？若是小起来的时候，便有眼也不识泰山，就连一点小小的得失也是放心不下的。 人们静下来了，都在等着法师回答。 法师这才点头说，是的，这*大的东西，就是心。佛能帮助我们找到的，是一颗涅槃妙心；我们只能向佛求取的，也是一颗涅槃妙心，一颗宁静、圆满而自在的心。 诸位不是于佛有求的？法师于是就开诚布公地说：所以我要对各位说，凡是向佛求心的，就是对佛法的正信；凡是向佛求福的，就是对佛法的迷信；而凡是向佛求术的，就是对佛法的邪信。 我们该求取什么呢？法师就要大家善思念之。 法师这天早上的这些谈话，就仿佛是一段序言，一个引子。 在推测着*大的东西就是心灵的时候，大家还有些兴奋。等到法师证实了这一点之后，人们倒反而沉寂下来了，感到隔膜，也充满疑问。 就只是求心吗？这不就是很渺茫的？世界是这样的真实，人生是这样的艰辛，生活是这样的繁复，光求心又有什么用呢？这就不仅让人疑惑，而且还让人觉得这是糊涂的，不切实际的。 然而法师的这些话，又还是牵动了人们的思绪。也许在平*里，对于我们所怀着的这颗心灵，我们是有些熟视无睹了。我们总是把眼光看着世界，总是让这心灵牵引着我们走来走去，却很少回过头来打量我们自己。现在一回过头来，也就不能不看见，要说秘密的话，这心灵本身，又何尝不是一个秘密？而且这天地之间，又还有什么秘密，能比这生命*秘密呢？ 这心灵虽说很渺茫，却又真实不虚，是人人都能感到的。要是我们没有这颗心灵的话，就不成其为人了，又哪里还能谈论生活、创造历史呢？应该说造化的全部秘密，就不仅留在世界那儿，也留在我们的心灵这里。我们虽然把世界认作客体，而把我们自己认作主体，但我们又不在世界之外，而正是在世界之内的。我们既是生活在世界里，同时也是生活在我们的心灵里。我们就是用这个秘密的心灵，去打量秘密的世界。就算有朝**我们能把世界打量完毕，不是也还要回过头来，面对这心灵的秘密？ 那么这心灵究竟是一种什么东西呢？它所含藏着的秘密，不就是*后的秘密？ 而事实上，如果我们是用一种秘密去解开另一种秘密，就*终是不会有结果的。我们解不开心灵的秘密的时候，也就解不开世界的秘密。这就并非不切实际了，恰恰相反，倒正是切合着这个基本的实际。这时候只要稍微深入一下，我们便很快就会看到，世界的真相，命运的咽喉，历史的步伐，人生的意义，全都会搅缠在心灵这里；如果解不开心灵的秘密，这所有的秘密也就是注定地解不开的……卷一 不识庐山真面目来到这个人世上，从我们把眼睁开的那一刻起，我们就一直在打量着这个世界。我们诚然想把这个世界的真相看得清楚一些，然后好在这种真相的引导之下，好好的生活下去。 那么，我们能看清楚这个世界吗？我们所看到的一切，是否就是世界的真相呢？ 我们当然以为我们是能够看清楚这个世界的，并且认为我们一次次地看见的世界，也就是世界的客观的真相，其实又当然不是的。 我们所看见的景象，始终只是我们的心灵所照见的景象。我们根本就没法描绘出一种景象，会不是由我们的心灵所照见的景象。世界是一种存在，我们的心灵也是一种存在，我们又怎么能只管世界的存在，而不管心灵的存在？当我们说到世界的时候，就已经把心灵暗藏在其中了。离开心灵来谈论世界，就谁也做不到。 心灵的关隘，或者说心灵的这种实际，便在这儿显露出来了。 我们的诗人苏轼，就曾经写过一首诗，来追究庐山的真相。我们向来所看见的庐山，是否就是庐山的真面目呢？我们往往以为是的，诗人就说不是的。 他写道：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。在不同的地方看庐山，庐山的景象就不一样。这样你也就不能说，你所看见的景象，就是庐山的客观的景象。即便不在庐山之中，而跳到庐山之外，也只能增加一些不同的景象。 在这里，影响着诗人去打量庐山的，就不是庐山本身，而只是诗人的眼光。只要一有立足点，所看到的便只是一种景象。 仍然说这位诗人好了。关于对世界的打量，据说又还有这样一个故事： 一次，他与好朋友佛印大师约好，要在入静之中察看一下对方是什么样子。他先察看大师，看见大师是一堆屎。大师再看他呢，却俨然是一尊佛。诗人自然高兴极了，便以为大师比自己不如。 实际的情形当然不像这样。回到家里，诗人便把这件事告诉了苏小妹，不料苏小妹听过之后，却笑起来。她对诗人说：人的心里若有屎，便看人也是屎；人的心地若是佛，便看人也是佛。于是诗人又才醒悟过来，明白是自己比大师不如。 故事当然只是故事。然而在这里，这心灵本身，又何尝不是一个秘密？而且这天地之间，又还有什么秘密，能比这生命*秘密呢？ 这心灵虽说很渺茫，却又真实不虚，是人人都能感到的。要是我们没有这颗心灵的话，就不成其为人了，又哪里还能谈论生活、创造历史呢？应该说造化的全部秘密，就不仅留在世界那儿，也留在我们的心灵这里。我们虽然把世界认作客体，而把我们自己认作主体，但我们又不在世界之外，而正是在世界之内的。我们既是生活在世界里，同时也是生活在我们的心灵里。我们就是用这个秘密的心灵，去打量秘密的世界。就算有朝**我们能把世界打量完毕，不是也还要回过头来，面对这心灵的秘密？ 那么这心灵究竟是一种什么东西呢？它所含藏着的秘密，不就是*后的秘密？ 而事实上，如果我们是用一种秘密去解开另一种秘密，就*终是不会有结果的。我们解不开心灵的秘密的时候，也就解不开世界的秘密。这就并非不切实际了，恰恰相反，倒正是切合着这个基本的实际。这时候只要稍微深入一下，我们便很快就会看到，世界的真相，命运的咽喉，历史的步伐，人生的意义，全都会搅缠在心灵这里；如果解不开心灵的秘密，这所有的秘密也就是注定地解不开的……卷一 不识庐山真面目来到这个人世上，从我们把眼睁开的那一刻起，我们就一直在打量着这个世界。我们诚然想把这个世界的真相看得清楚一些，然后好在这种真相的引导之下，好好的生活下去。 那么，我们能看清楚这个世界吗？我们所看到的一切，是否就是世界的真相呢？ 我们当然以为我们是能够看清楚这个世界的，并且认为我们一次次地看见的世界，也就是世界的客观的真相，其实又当然不是的。 我们所看见的景象，始终只是我们的心灵所照见的景象。我们根本就没法描绘出一种景象，会不是由我们的心灵所照见的景象。世界是一种存在，我们的心灵也是一种存在，我们又怎么能只管世界的存在，而不管心灵的存在？当我们说到世界的时候，就已经把心灵暗藏在其中了。离开心灵来谈论世界，就谁也做不到。 心灵的关隘，或者说心灵的这种实际，便在这儿显露出来了。 我们的诗人苏轼，就曾经写过一首诗，来追究庐山的真相。我们向来所看见的庐山，是否就是庐山的真面目呢？我们往往以为是的，诗人就说不是的。 他写道：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。在不同的地方看庐山，庐山的景象就不一样。这样你也就不能说，你所看见的景象，就是庐山的客观的景象。即便不在庐山之中，而跳到庐山之外，也只能增加一些不同的景象。 在这里，影响着诗人去打量庐山的，就不是庐山本身，而只是诗人的眼光。只要一有立足点，所看到的便只是一种景象。 仍然说这位诗人好了。关于对世界的打量，据说又还有这样一个故事： 一次，他与好朋友佛印大师约好，要在入静之中察看一下对方是什么样子。他先察看大师，看见大师是一堆屎。大师再看他呢，却俨然是一尊佛。诗人自然高兴极了，便以为大师比自己不如。 实际的情形当然不像这样。回到家里，诗人便把这件事告诉了苏小妹，不料苏小妹听过之后，却笑起来。她对诗人说：人的心里若有屎，便看人也是屎；人的心地若是佛，便看人也是佛。于是诗人又才醒悟过来，明白是自己比大师不如。 故事当然只是故事。然而在这里，这世界的模样，这人相和我相，就几乎都与对象无关了，而**是由一个人的心识所决定的，只是一个人心里的影象。 事情正是如此。既然我们是用自己的心灵去映照世界的，我们每一个人的心识不一样，所映照出世界也就不一样。就是同一个人，在不同的时间和地点，也都不一样。 用一个比喻来说，我们就像哈哈镜，同样的一个世界，却在我们的心里映出来千变万化的景象。你心花怒放的时候，世界也笑容可掬；你心事重重的时候，世界也一片阴霾；你杯弓蛇影了，心怀叵测了，世界也就鬼鬼祟祟了；那么你失神了，痴呆了，把一颗心丢了，便视而不见，听而不闻，就不知道是否有世界了。在这样的千千万万的世界之中，你又能说哪一种景象，就是客观的真相？ 不，我们并不能一般地说，什么就是世界的客观的真相。这只是一种假定，一种推想。再客观的真相，也仍然还是你看到的真相。 比如说，我们就不能一般地断定，这世界是不是有色彩。在我们看来，世界当然有色彩。但是请原谅，如果在盲人看来呢，世界就没有色彩了。你能说你对，还是盲人对？是你客观，还是盲人客观？你现在当然不是盲人，但你也显然并不**。如果就听觉来说，你就不如蝙蝠或海豚。而从无孔不入来说，你也不如细菌。现在就说眼睛，在夜晚到来的时候，你也不如猫头鹰。所以什么才是客观的存在，就不能只是由你自己的发现来断定。 这样我们就不难看出来，每一种世界对于你的映照来说，便都是真的。你如果就把它当作真相，当然也可以。然而这每一种真相，就只有在一定的心物相应的关系之中才能成立。好比有一个人，便会有一个影子，而只要有一种存在，便会有一个与之相应的世界。离开了这个参照体系，乃至离开了此情此景、此时此地，一切便会是匪夷所思的。 这就如佛法所说，每一种存在和它的世界之间，只是一种果报或依报的关系：你是鱼，你的世界就是水；你是鸟，你就能在天上飞；而现在你是人，或者说你只要还是现在这样的人，在通常的情况下，也就只能在地上走来走去。 而正如鱼儿不会明白云里雾里的情形，鸟儿也不会清楚水里浪里的世界，那么我们呢，我们的世界，也只是一个由我们的眼耳鼻舌身意所联通的小千世界，在我们的心灵所及之外，我们就不知道还有什么存在，乃至怎样存在。 我们活着，就一直都看不透整个的世界。像佛陀感知到的那样，那是一个由三千大千世界组成的世界。这样我们就只是把我们的这个小千世界，当作三千大千世界。而我们**看不透整个的世界，就**还落在这样的迷雾之中，既没有参照，也没有对比，反过来也就看不清楚这个人间世界。 这是一个事实，我们就至今也不清楚天地和生命的秘密。 但我们又不这么认为。我们又总是把世界和我们的心灵分割开来，认为世界是一回事情，而心灵又是一回事情。于是就把心灵扔在一边，而认为不管这心灵怎么样，世界也是可以认识的。**不觉得在说到认识世界的时候，便已经牵涉到心灵在内。 不是吗？我们可以说，虽然我们还不知道庐山的真相，但远远近近地现出来的每一处庐山，不也都是庐山的真相？虽然哈哈镜里有千万种模样，但凭借着经验，还有从经验中整理出来的理性，不断地解剖下去，反复地映照下去，不是也能发现世界的真相？ 这好像不错。我们就这样做了，而且还在世界的模样，这人相和我相，就几乎都与对象无关了，而**是由一个人的心识所决定的，只是一个人心里的影象。 事情正是如此。既然我们是用自己的心灵去映照世界的，我们每一个人的心识不一样，所映照出世界也就不一样。就是同一个人，在不同的时间和地点，也都不一样。 用一个比喻来说，我们就像哈哈镜，同样的一个世界，却在我们的心里映出来千变万化的景象。你心花怒放的时候，世界也笑容可掬；你心事重重的时候，世界也一片阴霾；你杯弓蛇影了，心怀叵测了，世界也就鬼鬼祟祟了；那么你失神了，痴呆了，把一颗心丢了，便视而不见，听而不闻，就不知道是否有世界了。在这样的千千万万的世界之中，你又能说哪一种景象，就是客观的真相？ 不，我们并不能一般地说，什么就是世界的客观的真相。这只是一种假定，一种推想。再客观的真相，也仍然还是你看到的真相。 比如说，我们就不能一般地断定，这世界是不是有色彩。在我们看来，世界当然有色彩。但是请原谅，如果在盲人看来呢，世界就没有色彩了。你能说你对，还是盲人对？是你客观，还是盲人客观？你现在当然不是盲人，但你也显然并不**。如果就听觉来说，你就不如蝙蝠或海豚。而从无孔不入来说，你也不如细菌。现在就说眼睛，在夜晚到来的时候，你也不如猫头鹰。所以什么才是客观的存在，就不能只是由你自己的发现来断定。 这样我们就不难看出来，每一种世界对于你的映照来说，便都是真的。你如果就把它当作真相，当然也可以。然而这每一种真相，就只有在一定的心物相应的关系之中才能成立。好比有一个人，便会有一个影子，而只要有一种存在，便会有一个与之相应的世界。离开了这个参照体系，乃至离开了此情此景、此时此地，一切便会是匪夷所思的。 这就如佛法所说，每一种存在和它的世界之间，只是一种果报或依报的关系：你是鱼，你的世界就是水；你是鸟，你就能在天上飞；而现在你是人，或者说你只要还是现在这样的人，在通常的情况下，也就只能在地上走来走去。 而正如鱼儿不会明白云里雾里的情形，鸟儿也不会清楚水里浪里的世界，那么我们呢，我们的世界，也只是一个由我们的眼耳鼻舌身意所联通的小千世界，在我们的心灵所及之外，我们就不知道还有什么存在，乃至怎样存在。 我们活着，就一直都看不透整个的世界。像佛陀感知到的那样，那是一个由三千大千世界组成的世界。这样我们就只是把我们的这个小千世界，当作三千大千世界。而我们**看不透整个的世界，就**还落在这样的迷雾之中，既没有参照，也没有对比，反过来也就看不清楚这个人间世界。 这是一个事实，我们就至今也不清楚天地和生命的秘密。 但我们又不这么认为。我们又总是把世界和我们的心灵分割开来，认为世界是一回事情，而心灵又是一回事情。于是就把心灵扔在一边，而认为不管这心灵怎么样，世界也是可以认识的。**不觉得在说到认识世界的时候，便已经牵涉到心灵在内。 不是吗？我们可以说，虽然我们还不知道庐山的真相，但远远近近地现出来的每一处庐山，不也都是庐山的真相？虽然哈哈镜里有千万种模样，但凭借着经验，还有从经验中整理出来的理性，不断地解剖下去，反复地映照下去，不是也能发现世界的真相？ 这好像不错。我们就这样做了，而且还在这样做着，确实也把世界分割得愈来愈细小，看到了愈来愈多的景象。这些成绩甚至都让我们欣喜不已，使我们对这一条路径深信不疑。 然而这又怎么样呢？就说这庐山好了，只要你稍微移动一下脚步，它的景象就变了，这样下去，你又怎么能把它照遍呢？*不用说对庐山进行解剖了，所谓*取其半而万世不*，这就是永远可分而又永远分割不完的。 我们似乎也明白了这一点，于是便补充说，世界是可以认识的，认识又是不会穷尽的，一切都会发展下去，在一切相对真理之中，就实现着**真理。这样地说过之后，就觉得圆满了，好像已经把事情总括完毕。 然而这样说，便不免有几分是在自己安慰自己。 想想看吧，如果认识是不会穷尽的，又怎么能说它是可以认识的呢？一件事情如果是会不断发展下去的，也就是没有希望的。这样一来，我们就将永远地留在迷雾之中了，明知如此，我们又怎么还能满怀希望呢？一条没有尽头的道路，又怎么会是一条道路呢？既然我们不知道这条道路的尽头是什么，我们又怎么能判定这条道路是正确的呢？ 事实上，来到了**，我们也已经变得焦躁不安了，已经有了疑虑。 我们不是一直在解剖世界？但现在，不管我们还在制造出什么东西来，让我们依旧地心生欢喜，而我们对世界的解剖，已经没法再继续下去。它的前沿已经停滞不前了，被阻截在相对论和量子论那里。在我们所依赖的科学面前，世界不是*明朗了，倒反而是*幽密了。时空是没法再穿越的，量子也是没法再观测的。即便我们还能把物质分割得*细小一些，也不过是*细小一些而已，只要它还有形有象，就一定不是**的东西。而在我们的不断的解剖和组装之下，世界也变得残破了，土地在沙化，森林在消失，资源在匮乏，气候在变异。这一切正在反过来，*益险恶地威逼着我们自己。不管我们是怎样的自信，都没法再掉过头去。 而与此同时，我们在切割着天地的时候，也就在切割着我们自己。当人世成了一具挖掘着世界的机械的时候，我们也就成了齿轮和螺丝钉似的。或者说，我们对世界的挖掘愈是精密，我们自己就被切割得愈是精细；又或者说，我们对自己的切割愈是精细，我们对世界的挖掘就愈是精密。我们也就被这种挖掘裹挟着，以愈来愈快的速度，往漩涡里转动下去。不再有天地了，有的只是细碎的专业和分工；也不再有生活了，一切都为制造和耗费所代替。乃至于世界有多繁复，我们的心灵就有多破碎。这样一来，就不仅是破碎的世界在威逼着我们自己，而我们自己的破碎的心思，也在纷乱着我们自己。 而今在科学那儿，由于世界是再也没法穿越和分割的，我们在谈论着世界的时候，也就不再有切实的依据，在那些*前沿的讨论会上，不是也只有自由的发挥和想象？为此，清醒的科学家们不也一再地警告我们，并且深深地焦虑？那么在生活这儿也一样，在我们讨论着生活的意义的时候，便也只有凭借这破碎的心灵，来自行地阐释和认取。在这种情况下，除了众声喧哗而外，又还会有什么呢？这就仿佛在嘲弄我们自己，同时也在淹没我们自己。 就这样，在经历了长途的跋涉之后，我们又还是在迷雾里。来到**，也已经烦躁和疲惫。如果依佛陀的比喻，我们就仍然像困在木桶里的蛾子一样，不管怎样翻飞，也还是飞不出去…… 这时候，如果我们不得不回过头来想一这样做着，确实也把世界分割得愈来愈细小，看到了愈来愈多的景象。这些成绩甚至都让我们欣喜不已，使我们对这一条路径深信不疑。 然而这又怎么样呢？就说这庐山好了，只要你稍微移动一下脚步，它的景象就变了，这样下去，你又怎么能把它照遍呢？*不用说对庐山进行解剖了，所谓*取其半而万世不*，这就是永远可分而又永远分割不完的。 我们似乎也明白了这一点，于是便补充说，世界是可以认识的，认识又是不会穷尽的，一切都会发展下去，在一切相对真理之中，就实现着**真理。这样地说过之后，就觉得圆满了，好像已经把事情总括完毕。 然而这样说，便不免有几分是在自己安慰自己。 想想看吧，如果认识是不会穷尽的，又怎么能说它是可以认识的呢？一件事情如果是会不断发展下去的，也就是没有希望的。这样一来，我们就将永远地留在迷雾之中了，明知如此，我们又怎么还能满怀希望呢？一条没有尽头的道路，又怎么会是一条道路呢？既然我们不知道这条道路的尽头是什么，我们又怎么能判定这条道路是正确的呢？ 事实上，来到了**，我们也已经变得焦躁不安了，已经有了疑虑。 我们不是一直在解剖世界？但现在，不管我们还在制造出什么东西来，让我们依旧地心生欢喜，而我们对世界的解剖，已经没法再继续下去。它的前沿已经停滞不前了，被阻截在相对论和量子论那里。在我们所依赖的科学面前，世界不是*明朗了，倒反而是*幽密了。时空是没法再穿越的，量子也是没法再观测的。即便我们还能把物质分割得*细小一些，也不过是*细小一些而已，只要它还有形有象，就一定不是**的东西。而在我们的不断的解剖和组装之下，世界也变得残破了，土地在沙化，森林在消失，资源在匮乏，气候在变异。这一切正在反过来，*益险恶地威逼着我们自己。不管我们是怎样的自信，都没法再掉过头去。 而与此同时，我们在切割着天地的时候，也就在切割着我们自己。当人世成了一具挖掘着世界的机械的时候，我们也就成了齿轮和螺丝钉似的。或者说，我们对世界的挖掘愈是精密，我们自己就被切割得愈是精细；又或者说，我们对自己的切割愈是精细，我们对世界的挖掘就愈是精密。我们也就被这种挖掘裹挟着，以愈来愈快的速度，往漩涡里转动下去。不再有天地了，有的只是细碎的专业和分工；也不再有生活了，一切都为制造和耗费所代替。乃至于世界有多繁复，我们的心灵就有多破碎。这样一来，就不仅是破碎的世界在威逼着我们自己，而我们自己的破碎的心思，也在纷乱着我们自己。 而今在科学那儿，由于世界是再也没法穿越和分割的，我们在谈论着世界的时候，也就不再有切实的依据，在那些*前沿的讨论会上，不是也只有自由的发挥和想象？为此，清醒的科学家们不也一再地警告我们，并且深深地焦虑？那么在生活这儿也一样，在我们讨论着生活的意义的时候，便也只有凭借这破碎的心灵，来自行地阐释和认取。在这种情况下，除了众声喧哗而外，又还会有什么呢？这就仿佛在嘲弄我们自己，同时也在淹没我们自己。 就这样，在经历了长途的跋涉之后，我们又还是在迷雾里。来到**，也已经烦躁和疲惫。如果依佛陀的比喻，我们就仍然像困在木桶里的蛾子一样，不管怎样翻飞，也还是飞不出去…… 这时候，如果我们不得不回过头来想一想我们自己，也就是势所必然的。 我们确实也正在回过头来，检点着我们的行迹。并且开始看到，我们的未来的发展，将是在生命科学这里。而生命的*幽秘的本质又在哪里？不就在心灵这里？ 我们确实不能把我们自身的秘密略去不计，而只是去问世界是什么样子，好像一个人在撇开自己之后，还能够察看自己的影子似的。而我们一回过来，就面对着心灵这个*大的和*终的秘密。 这也就如同法师所说，是求取一件*大的东西。 而这时候，如果佛法对我们说，人们可以经由心灵的秘密，而去解开世界的秘密，对此你该怎样想呢？ 并且佛法不是现在才这样说，而是很早很早以前就说过了；不仅释迦牟尼验证过了，而且后来的许许多多的人们也验证过了；如果一切正是这样的话，你又怎么能漫不经意呢？命运的咽喉在哪里我们活着，飘零在岁月的风雨中，沉浮在世事的沧桑里，让我们*系心的事情是什么呢？不用说就是我们的命运，就是我们的祸福凶吉。我们一生的愿望，乃至所有的努力，都是要摆脱一切苦厄，而求得吉祥如意。所以我们反复地说，我们一定要扼住命运的咽喉，要把命运掌握在自己的手里。这样说着的时候，就实在是豪迈与凄凉参半的。 那么，命运有咽喉吗？如果有的话，会在哪里？我们又能不能扼住它呢？ 我们已经打量过世界了，结果不得不回过头来，明白了要看清楚世界，就要把世界和我们的心灵相联系。那么会不会呢，或许这命运的咽喉，也仍然在心灵这里？ 让我们选一个例子好了，就选一个简单的例子。或许例子愈是简单，就愈是能看清楚这咽喉在哪里。 这儿有一个年青人，他在三天以后就要死去。这就是生死大事了，是不是呢？但在此时此刻，他又一点也不知情。这时候他正和同学们一道，在一处名山胜景里游玩得很高兴。 这是一群大学毕业生，在我们看来，便一个个风华正茂，前程似锦。谁又想得到三天之后，这个年青人就要丧失自己的性命？这就不能不说，尽管人类在不断地赞许自己，以为自己几乎都无所不知、无所不能了，但在实际上，我们又还是生活在黑暗里。在通常的情况下，不要说三天之后的情形了，就连下一刻的情形，我们也是不知道的。把我们所有的知识全都加在一起，也还是不能帮助我们把握自己的命运。这样我们就该明白，我们所积累起来的那一点点理性，就还是不足以依赖的。 年青人们计划要在这个风景区逗留三天，一切也正在按照计划进行，到了晚上，他们便住宿在一处旅舍里。但就在这时候，这个年青人却改变了主意。或许是厌倦了？或许是想家了？他自己不明白，事后同学们也说不清楚，他却一下子决定了要离开大家，第二天一早就下山，回他的在邻省乡下的老家去。这不是有些不合情理？即便要回家，就晚上一两天，也没什么不可以。但他作出了这个决定之后，便不管同学们怎样挽留，就一点也听不进去，再也不肯改变主意。 像这样的，三天以后，他就走在通往自己的老家的公路上了。他本来可以乘客车的，但也没有，不知怎样一来，却选择了步行。他这样走着，一步一步的，就在向死亡逼近。剩下来的时间已经不多了，他却像盲人瞎马一样地走着，也仍然不知情。 当然了，这儿说盲人瞎马，是就我们自身而言。如果就整个的情势而言，则所有的盲人瞎马，又全都在自己的轨道上凡此不二地运行。就在年青想我们自己，也就是势所必然的。 我们确实也正在回过头来，检点着我们的行迹。并且开始看到，我们的未来的发展，将是在生命科学这里。而生命的*幽秘的本质又在哪里？不就在心灵这里？ 我们确实不能把我们自身的秘密略去不计，而只是去问世界是什么样子，好像一个人在撇开自己之后，还能够察看自己的影子似的。而我们一回过来，就面对着心灵这个*大的和*终的秘密。 这也就如同法师所说，是求取一件*大的东西。 而这时候，如果佛法对我们说，人们可以经由心灵的秘密，而去解开世界的秘密，对此你该怎样想呢？ 并且佛法不是现在才这样说，而是很早很早以前就说过了；不仅释迦牟尼验证过了，而且后来的许许多多的人们也验证过了；如果一切正是这样的话，你又怎么能漫不经意呢？命运的咽喉在哪里我们活着，飘零在岁月的风雨中，沉浮在世事的沧桑里，让我们*系心的事情是什么呢？不用说就是我们的命运，就是我们的祸福凶吉。我们一生的愿望，乃至所有的努力，都是要摆脱一切苦厄，而求得吉祥如意。所以我们反复地说，我们一定要扼住命运的咽喉，要把命运掌握在自己的手里。这样说着的时候，就实在是豪迈与凄凉参半的。 那么，命运有咽喉吗？如果有的话，会在哪里？我们又能不能扼住它呢？ 我们已经打量过世界了，结果不得不回过头来，明白了要看清楚世界，就要把世界和我们的心灵相联系。那么会不会呢，或许这命运的咽喉，也仍然在心灵这里？ 让我们选一个例子好了，就选一个简单的例子。或许例子愈是简单，就愈是能看清楚这咽喉在哪里。 这儿有一个年青人，他在三天以后就要死去。这就是生死大事了，是不是呢？但在此时此刻，他又一点也不知情。这时候他正和同学们一道，在一处名山胜景里游玩得很高兴。 这是一群大学毕业生，在我们看来，便一个个风华正茂，前程似锦。谁又想得到三天之后，这个年青人就要丧失自己的性命？这就不能不说，尽管人类在不断地赞许自己，以为自己几乎都无所不知、无所不能了，但在实际上，我们又还是生活在黑暗里。在通常的情况下，不要说三天之后的情形了，就连下一刻的情形，我们也是不知道的。把我们所有的知识全都加在一起，也还是不能帮助我们把握自己的命运。这样我们就该明白，我们所积累起来的那一点点理性，就还是不足以依赖的。 年青人们计划要在这个风景区逗留三天，一切也正在按照计划进行，到了晚上，他们便住宿在一处旅舍里。但就在这时候，这个年青人却改变了主意。或许是厌倦了？或许是想家了？他自己不明白，事后同学们也说不清楚，他却一下子决定了要离开大家，第二天一早就下山，回他的在邻省乡下的老家去。这不是有些不合情理？即便要回家，就晚上一两天，也没什么不可以。但他作出了这个决定之后，便不管同学们怎样挽留，就一点也听不进去，再也不肯改变主意。 像这样的，三天以后，他就走在通往自己的老家的公路上了。他本来可以乘客车的，但也没有，不知怎样一来，却选择了步行。他这样走着，一步一步的，就在向死亡逼近。剩下来的时间已经不多了，他却像盲人瞎马一样地走着，也仍然不知情。 当然了，这儿说盲人瞎马，是就我们自身而言。如果就整个的情势而言，则所有的盲人瞎马，又全都在自己的轨道上凡此不二地运行。就在年青人往前走着的时候，那一只要砸死他的轮子，也在一刻不停地前进。世界看上去仿佛杂乱无章，其实却又是必然的，乃至是毫发无爽的，并没有什么偶然的事情。 确实，设若世界是偶然的，一切就无法讨论，也不必讨论。但实际上，又只是当我们看不透事物的因果的时候，才敷衍了事地把一切归结为偶然性，或者随机性。而不管我们是怎样看待世界，这个世界的所有的因果，又依旧在必然地运行。那么渐渐地，*后的时刻就终于来临。 不，这个年青人还不是让重车撞倒的。他顺着公路的一旁往前走，就走得很小心；有一辆重车驶过来，也驶得很平稳；他们迎面地相遇，跟着也就安全地过去了。但你说怎么样呢？就在这个时候，就在那辆车驶过去的时候，那辆车带着的那一只备用的轮子，却掉下来了，在地上滚动了一圈之后，便把他击倒在地上。 这一瞬间，一切都准确无误地到达了自己的位置，然后准确无误地相撞。而这一隅极其寻常、看上去*无凶象的地方，也就成了事件的现场。 这当然是一件真实的事情。在我们居留着的这个人世上，这样的悲欢离合就每时每刻都在发生。这甚至都说不上离奇，不过是轻易就能拾起来的花絮而已。 但这件命运的记录也有一个好处，就是它能撇开许多容易使我们迷惑的因素，而让我们*直截地看到，这命运的咽喉究竟在哪里。 这个年青人是怎样走到那只轮子底下去的呢？ 是因为时代背景？不，不是。在这儿，你就一点也找不到时代的原因。和他在一起的，不是一群年青人？同样的时代，就没有给他们同样的命运。其实，要说时代的话，时代好的时候，你的命运不一定就好；时代坏的时候，你的命运也不一定就坏。不管时代怎样改变，人不是也依然有祸福凶吉？所以把原因归结为时代，就是不足为凭的。 那么，是和文化教养有关了？当然也不是。在这儿，也找不到文化方面的原因。和他在一起的，不都是大学生？同样的，要说文化的话，有文化、有教养的人，不一定就顺利、就**，正如同没有文化、没有教养的人，也不一定就卑劣、就潦倒。既然如此，我们也就没有理由说，文化就能决定一个人的命运。 除了时代和文化，我们经常说到的原因，就是一个人是否努力。那么在这里，这努力与否也没有一点关系。说到努力，这天下就不知道有多少人在努力，结果又怎么样呢？我们的努力和我们所期望的结果，当然又不一定成正比。劳而无功和不劳而获的情形，又是所在多有的。难道你就真的相信，勤奋就可以使你成为天才？而所有失败的人们，又都是因为不努力才失败？在年青人这里，这个因素就可以**抛开。 *后就是机遇了，这也是我们一再说起的。年青人是碰上了，这当然也就是机遇。然而这样一来，就处处都有可能是机遇，又处处都未见得是机遇；对别人来说是机遇，对你来说又未必是机遇，反之亦然，你又能知道机遇在哪里？对于这位年青人来说，这一处寻常的路边，这一只早迟一点点就会错过的轮子，就是置他于死地的机遇，他又怎么能知道呢？又怎么能扼住它或躲开它呢？所以这机遇的说法，就只是一句空话，实际上并没有什么意义。 不，我们当然不是要说，一个人的命运就和这些因素都没有关系，这里我们要说的是，我们经常地说到的这些因素，就都不过是外因而已。正如我们所知道和所认可的那样，不是*蛋就孵不出小人往前走着的时候，那一只要砸死他的轮子，也在一刻不停地前进。世界看上去仿佛杂乱无章，其实却又是必然的，乃至是毫发无爽的，并没有什么偶然的事情。 确实，设若世界是偶然的，一切就无法讨论，也不必讨论。但实际上，又只是当我们看不透事物的因果的时候，才敷衍了事地把一切归结为偶然性，或者随机性。而不管我们是怎样看待世界，这个世界的所有的因果，又依旧在必然地运行。那么渐渐地，*后的时刻就终于来临。 不，这个年青人还不是让重车撞倒的。他顺着公路的一旁往前走，就走得很小心；有一辆重车驶过来，也驶得很平稳；他们迎面地相遇，跟着也就安全地过去了。但你说怎么样呢？就在这个时候，就在那辆车驶过去的时候，那辆车带着的那一只备用的轮子，却掉下来了，在地上滚动了一圈之后，便把他击倒在地上。 这一瞬间，一切都准确无误地到达了自己的位置，然后准确无误地相撞。而这一隅极其寻常、看上去*无凶象的地方，也就成了事件的现场。 这当然是一件真实的事情。在我们居留着的这个人世上，这样的悲欢离合就每时每刻都在发生。这甚至都说不上离奇，不过是轻易就能拾起来的花絮而已。 但这件命运的记录也有一个好处，就是它能撇开许多容易使我们迷惑的因素，而让我们*直截地看到，这命运的咽喉究竟在哪里。 这个年青人是怎样走到那只轮子底下去的呢？ 是因为时代背景？不，不是。在这儿，你就一点也找不到时代的原因。和他在一起的，不是一群年青人？同样的时代，就没有给他们同样的命运。其实，要说时代的话，时代好的时候，你的命运不一定就好；时代坏的时候，你的命运也不一定就坏。不管时代怎样改变，人不是也依然有祸福凶吉？所以把原因归结为时代，就是不足为凭的。 那么，是和文化教养有关了？当然也不是。在这儿，也找不到文化方面的原因。和他在一起的，不都是大学生？同样的，要说文化的话，有文化、有教养的人，不一定就顺利、就**，正如同没有文化、没有教养的人，也不一定就卑劣、就潦倒。既然如此，我们也就没有理由说，文化就能决定一个人的命运。 除了时代和文化，我们经常说到的原因，就是一个人是否努力。那么在这里，这努力与否也没有一点关系。说到努力，这天下就不知道有多少人在努力，结果又怎么样呢？我们的努力和我们所期望的结果，当然又不一定成正比。劳而无功和不劳而获的情形，又是所在多有的。难道你就真的相信，勤奋就可以使你成为天才？而所有失败的人们，又都是因为不努力才失败？在年青人这里，这个因素就可以**抛开。 *后就是机遇了，这也是我们一再说起的。年青人是碰上了，这当然也就是机遇。然而这样一来，就处处都有可能是机遇，又处处都未见得是机遇；对别人来说是机遇，对你来说又未必是机遇，反之亦然，你又能知道机遇在哪里？对于这位年青人来说，这一处寻常的路边，这一只早迟一点点就会错过的轮子，就是置他于死地的机遇，他又怎么能知道呢？又怎么能扼住它或躲开它呢？所以这机遇的说法，就只是一句空话，实际上并没有什么意义。 不，我们当然不是要说，一个人的命运就和这些因素都没有关系，这里我们要说的是，我们经常地说到的这些因素，就都不过是外因而已。正如我们所知道和所认可的那样，不是*蛋就孵不出小*，这些外因如果不通过一个人的内因，就是没法起作用的。如果用佛门的说法，外因即是缘，内因即是分。缘分缘分，归根结底就还要有分。 现在我们掠开这些因素来看年青人的猝死，就能*直截地看到，使年青人走到这只轮子跟前去的，就不过是念头而已。并没有什么在影响他，是他自己要去的。我们置身的不就是一个人世？人的脚步不就是由心念所支配的？这就好比五光十色的木偶戏后面，就只有一些牵动着的绳子，在我们的眼花缭乱的生活后面也是如此。 事情都起于一念，也止于一念。发现什么是一念，错过什么也是一念。挽救什么是一念，丧失什么也是一念。再大的事件是一念，再小的事件也仍然是一念。一念之中，确实就能分出来虚实、动静、有无。而一念之差，也会一失足成千古恨，差之毫厘而失之千里。 命运的咽喉在心灵这里，这就应该没有疑义。你的念头会牵引着你，表现为一种内心的冲动或反应，让你在一定的时候到达一定的地方，然后扼住或错过机遇，决定你会努力或者不会努力。 然而我们会说，这有什么呢？存在决定意识，我们的念头不就是从世界之中来的，并且被世界支配着的？ 这当然不错。这样的话我们也说了很久了，也以为已经把事情解说完毕。但这样说又没有多少实际的意义。如果这样说过之后，事情就已经完结了，那我们也就应该扼住了命运的咽喉，已经把命运握在了自己的手里了。那么在命运的面前，我们又为什么还是这样的茫然呢？年青的大学生也一定听说过这一点，为什么又还是要往死路上赶呢？事到临头，为什么又还是要一无所知地委身于命运呢？ 在这儿，就和我们打量世界的时候就忘记了心灵一样，也还是忽略了心灵的本身的秘密，然后就用世界的秘密来代替了心灵的秘密。这就过分地*率了，显然是不谨慎的。 从实际的情形来看，由于我们不清楚心灵的秘密，我们就还是不知道，这存在究竟是怎样决定着我们的意识的。既然我们都明白，同样的一件事情在不同的人们心里，又会引出来不同的意识，那么我们又怎么能说，决定着我们的意识的，就仅仅只是存在呢？每时每刻地，许许多多的念头就像鸟儿一样，在我们的心灵里飞来飞去，它们简直就出没无常，或者倏然地来了，或者久久地不来，就都不是我们所能知道的。以至于我们活着，倒不像自己的主人，而只是念头的奴隶。你以为你在选择，其实又不过是在让出没无常的念头所支配着的。仅仅说存在决定意识，又有什么用呢？ 另外，在我们说到我们的心灵的时候，又总是假定地以为，一个人生下来了，那心灵里就什么都没有，就像一张白纸似的。然而我们又明明地看到了这样一个事实，人们的某些个性和才具，又确实是与身俱来的。不然的话，当我们一再地说到天资、天赋和天才的时候，又是在说些什么呢？如果我们的心灵都像白纸一样，世界就会简单得多了，人的意识也就是可以批量生产的。但事实却不是这样，即便在一对孪生兄弟之间，也仍然有差异，乃至就江山易改，本性难移。这就使得我们千篇一律地来解释这些差异的时候，尤其是解释天才人物的命运的时候，便总之有些像儿戏。*，这些外因如果不通过一个人的内因，就是没法起作用的。如果用佛门的说法，外因即是缘，内因即是分。缘分缘分，归根结底就还要有分。 现在我们掠开这些因素来看年青人的猝死，就能*直截地看到，使年青人走到这只轮子跟前去的，就不过是念头而已。并没有什么在影响他，是他自己要去的。我们置身的不就是一个人世？人的脚步不就是由心念所支配的？这就好比五光十色的木偶戏后面，就只有一些牵动着的绳子，在我们的眼花缭乱的生活后面也是如此。 事情都起于一念，也止于一念。发现什么是一念，错过什么也是一念。挽救什么是一念，丧失什么也是一念。再大的事件是一念，再小的事件也仍然是一念。一念之中，确实就能分出来虚实、动静、有无。而一念之差，也会一失足成千古恨，差之毫厘而失之千里。 命运的咽喉在心灵这里，这就应该没有疑义。你的念头会牵引着你，表现为一种内心的冲动或反应，让你在一定的时候到达一定的地方，然后扼住或错过机遇，决定你会努力或者不会努力。 然而我们会说，这有什么呢？存在决定意识，我们的念头不就是从世界之中来的，并且被世界支配着的？ 这当然不错。这样的话我们也说了很久了，也以为已经把事情解说完毕。但这样说又没有多少实际的意义。如果这样说过之后，事情就已经完结了，那我们也就应该扼住了命运的咽喉，已经把命运握在了自己的手里了。那么在命运的面前，我们又为什么还是这样的茫然呢？年青的大学生也一定听说过这一点，为什么又还是要往死路上赶呢？事到临头，为什么又还是要一无所知地委身于命运呢？ 在这儿，就和我们打量世界的时候就忘记了心灵一样，也还是忽略了心灵的本身的秘密，然后就用世界的秘密来代替了心灵的秘密。这就过分地*率了，显然是不谨慎的。 从实际的情形来看，由于我们不清楚心灵的秘密，我们就还是不知道，这存在究竟是怎样决定着我们的意识的。既然我们都明白，同样的一件事情在不同的人们心里，又会引出来不同的意识，那么我们又怎么能说，决定着我们的意识的，就仅仅只是存在呢？每时每刻地，许许多多的念头就像鸟儿一样，在我们的心灵里飞来飞去，它们简直就出没无常，或者倏然地来了，或者久久地不来，就都不是我们所能知道的。以至于我们活着，倒不像自己的主人，而只是念头的奴隶。你以为你在选择，其实又不过是在让出没无常的念头所支配着的。仅仅说存在决定意识，又有什么用呢？ 另外，在我们说到我们的心灵的时候，又总是假定地以为，一个人生下来了，那心灵里就什么都没有，就像一张白纸似的。然而我们又明明地看到了这样一个事实，人们的某些个性和才具，又确实是与身俱来的。不然的话，当我们一再地说到天资、天赋和天才的时候，又是在说些什么呢？如果我们的心灵都像白纸一样，世界就会简单得多了，人的意识也就是可以批量生产的。但事实却不是这样，即便在一对孪生兄弟之间，也仍然有差异，乃至就江山易改，本性难移。这就使得我们千篇一律地来解释这些差异的时候，尤其是解释天才人物的命运的时候，便总之有些像儿戏。 何士光是新时期中国文学的重要作家，是贵州文学的一面旗帜，其创造的获奖记录贵州现在还没有任何一个作家能**，但是何士光先生的著作出版比较混乱，极不成系统，此次出版的何士光文集，既是对何士光先生创作的一次整理，*是对其广大读者的一次回应。