我们误解了自己

作者简介

"【作者简介】： 周国平，1945年7月生于上海，毕业于中国社会科学院研究生院哲学系，哲学博士。中国社会科学院哲学研究所研究员，中国当代著名学者、作家、哲学研究者，是中国研究哲学家尼采的著名学者之一。 主要著作有《苏联当代哲学》(合著)、《尼采：在世纪的转折点上》、《人与永恒》、《尼采与形而上学》、《忧伤的情欲》、《只有一个人生》、《今天我活着》、《爱与孤独》等；译著有《论辩证法的叙述方法》(合译)、《偶像的黄昏》、《希腊悲剧时代的哲学》等。 济群法师，童真入道，出家四十余载。为沩仰宗第十代传人、斯里兰卡佛教与巴利语大学荣誉文学博士、中国社科院特约研究员及多所大学客座教授。 1980年就读于中国佛学院，随后于闽南佛学院、戒幢佛学研究所等地任教。从事教育几十年来，对如何有效修学，有着深入的观察、思考和实践。由此，提出修学五大要素，创建次第修学体系，令许多人蒙益。 1992年起，面向社会及高校举办讲座，开国内弘法之先，法音流布海内外。同时笔耕不辍，出版“智慧人生、修学引导、以戒为师”等丛书四百多万字。以纯正的佛法知见，剖析社会问题，厘清修学误区，提出切实的解决之道。 "

内容简介

"【精彩书摘】： 一、人工智能对人类的威胁 主持：人工智能时代，人类何去何从？对于这个话题，有人欢欣鼓舞，也有人忧心忡忡，担心人类被自己研发的人工智能灭了，所以我们特别希望听到两位智者的看法。首先想问，人工智能对人类最大的威胁是什么？ 周：今天这个题目是济群法师出的。我听到时，首先一愣：这是科技啊！然后精神一振，觉得法师特别敏锐。人工智能是现在比较前沿的话题，也是一个热点。法师能与时俱进，抓住热点，同时又和哲学、佛学探讨的问题联系起来——既前沿，又永恒。 说实话，在人工智能的问题上，我确实是外行，相信法师在一 定程度上也是外行，但这个问题真的需要外行来关注。关于人工智 能对人类的主要威胁，我觉得，可能引发了两个问题。 一个问题是，人工智能会不会超过人类，乃至取代人类？这是很多人关注的。我想，人工智能说到底仍是个技术，是人类为自己制造的非常好用的工具。从这一点来说，我相信工具永远超不过人类，也无法取代人类。不能因为这个工具特别强大，就说它比人类高明。就像人类发明了汽车，跑起来比人快得多，你说汽车比人强吗？人类发明了飞机，必须靠飞机才能上天，你说飞机比人强吗？其实不能。因为这些都是人制造的，人工智能也是同样。 当然有一点不同，因为它是智能的。我的理解是，人工智能可能是对大脑神经网络的模拟，其主要优势在于计算能力，处理大数据非常快。这是人类完全不能相比的。一个最突出的例子，谷歌开发的阿尔法狗，开始和李世石下围棋时，以三比一赢了对方，已经很让人震惊了。然后它所向披靡，所有棋手都下不过它。现在更厉害，干脆宣布不和人类下棋，因为是没意义的事。这就充分体现了它处理数据的能力和优势。李世石说，他下棋时会考虑二三十步，但阿尔法狗下一步棋的时候，考虑了几千步。这一步下面有多少可能性，它全都考虑到了。这种速度是人类永远赶不上的。 但我想强调，它仅仅在处理大数据的领域中可以领先，而人类的很多领域不是这种情况。在精神生活方面，人工智能有天生的缺陷，永远不可能和人类相比。阿尔法狗下棋再厉害，能享受棋手的情感吗？比如我的好友芮乃伟下棋时那种内心的愉悦、沉思的快乐，它不可能享受到。我不相信有一天人工智能会有情感，最多只能模拟情感的外在表现，不可能有真实的情感。 再进一步，在哲学、艺术、宗教等精神领域，我想人工智能最多做些资料工作，不可能有创造性。我不相信有一天，某个超级机器人成了柏拉图那样的哲学家；或成了爱因斯坦那样的大科学家，提出一种新的理论；或像佛陀那样，创立一种宗教。在最高的精神领域，人工智能不可能和人类相比，也永远不可能取而代之。所以从人类生活来说，最重要的一块是不能取代的。 另一个问题是，人工智能会不会祸害人类，乃至毁灭人类？这也是有些人忧虑的。我觉得可能是科幻片看多了，想象力太丰富。从目前的情况看，人工智能的开发方向很明确，一定要有市场，能够应用。比如无人驾驶的汽车、能做家务的机器人，这些是它的重点。但也有些很聪明的人，比如霍金就觉得人工智能自我更新的能力太强，而人类进化非常缓慢，所以他很忧虑。 我觉得这不太可能。现在人工智能的威胁主要有两点，一是它自我更新的失控，这有可能。但失控到什么程度？我不相信会到无法解决的程度。二是人工智能会不会毁灭人类？其实真正让人担忧的情况是，一旦恐怖分子掌握人工智能，并发明毁灭性的武器，结 果会很糟糕。这种危险是存在的。 总之，一方面不要太忧虑，另一方面也要加以警惕，制定一系列防备措施。包括在法律上，规定人工智能的发展边界在哪里。就像我们现在对基因工程规定了边界，你可以克隆羊，克隆动物，但不能克隆人。 主持：我们听到了周老师的看法，在精神领域，人工智能难以超越人类，也无法取代，他对这点比较乐观。法师对这个问题怎么看？ 济：我之所以提出这个问题，是因为人工智能已成为整个社会的关注焦点。包括这次达沃斯论坛，人工智能也是其中的重要话题。人工智能的出现，确实给不少人带来恐慌。据有关人士预测，目前社会上的很多工作，在未来几年会被人工智能取代。包括阿尔法狗的出现，它的学习能力之强，也是人类望尘莫及的。所以霍金认为：人工智能的崛起，要么是人类历史上最好的事，要么是最糟的……也有可能是人类文明史的终结，除非我们学会如何避免危险。 正如周老师所言，人工智能作为工具，可以用来造福人类，也可以用来毁灭人类，关键是谁在使用它，用它来做什么。当今世界有很多不安定因素，一方面是因为恐怖分子和核武器的威胁，另一方面是因为人类自身的问题层出不穷。现在人类的聪明才智都投入在发展经济和科技上，包括研发人工智能，但对自身的认识和优化，基本处于停滞甚至倒退中。因为外界诱惑重重，使人身不由己地被裹挟其中，根本没有精力反观自照。如果人工智能日益先进，而人类缺少健康的人格和心态去使用它，就会使世界更加危险。因为随着工具的强大，反而会增强人的破坏力。 人工智能代表西方工业文明、科学技术的进步。面对它的飞速发展，人类特别需要认识自己，提升自己。否则，未来在社会处于什么地位，世界又会出现哪些问题，我们是没把握的。关于人对自身的优化，正是东方文化的重点所在。儒家提倡修身齐家，成圣成贤；佛教引导我们成就解脱，成佛作祖，都是立足于心性修养，立足于生命自身的完善。 另一方面，人工智能的学习能力超级强大。从掌握知识来说，人类通过几十甚至几百、几千年的积累，人工智能在短时间内就可超越。那么，人类的独特性到底在哪里？这也是我们需要关心的。周老师讲到，人工智能或许会模拟人的情感表达，但不会有情感。比如人工智能可以模拟慈善行为，但它能不能有慈悲大爱？在这些方面，人工智能和人类有本质的区别。所以我们要去发现作为人的不共所在——哪些是人工智能无法取代甚至无法学习的。 从佛法修行来说，是要开发生命内在的觉性，这不是靠学习得来的，而是众生本自具足的宝藏。所以说，人对自身的优化，不仅在于积累知识和提升能力，更重要的是证悟觉性。这种唯有生命才具备的无限潜能，正是人类和人工智能的根本区别。因为人工智能的学习和自我更新，只能在有限的范畴内。即使掌握再多知识，也是有限的积累。 在今天这个时代，人需要不断认识自己，开发心的无限潜能，才能在世界立于不败之地。否则的话，随着科技的飞速发展，我们又没有健全的人格去处理它所带来的潜在危险，世界的问题将越来越多，人类的处境将危机四伏。 主持：就像法师说的，科技越来越发达，人心却越来越混乱。两位智者给我们指引了何去何从的方向：不必对人工智能时代过于担心，因为人类也有差异性的优势。我们有情感，有精神领域可以开拓，重点是把这部分潜能，尤其是觉性开发出来。 二、如何认识自己？ 主持：科技主要是向外探索，而哲学和佛学都是向内挖掘的智慧。说到向内，遇到的第一个问题就是“认识自己”，这对西方哲学和东方佛教都是非常重要的。请问周老师，西方哲学提出“认识你自己”已有几千年，在此期间，作了哪些尝试和努力？ 周：西方哲学强调“认识你自己”有两个阶段。第一是在古希腊时期，供奉太阳神的雅典德尔斐神庙中刻有一个神谕，就是“认识你自己”。这句话出自阿波罗之口，而他正是雅典城邦最重要的神。这句话的含义，其实是强调人要知道自己的局限性，不要骄傲，不要狂妄。 关于此，有个著名的故事。曾经有人到德尔斐神庙问神：雅典最智慧的人是谁？神回答说：是苏格拉底。苏格拉底是古希腊很重要的哲学家，他听说后感到奇怪：我其实挺笨的，怎么说我是最智慧的人呢？因为不相信，他就到雅典找那些以智慧著称的政治家、艺术家、诗人、工匠，问了他们很多问题，想证明这些人比自己聪明。结果他发现：这些人仅仅知道自己从事的那点事，就自以为很聪明，自以为什么都知道；而他知道自己很无知，好多事都不知道，尤其对最重要的“人应该怎么活”还没想明白。苏格拉底由此总结道：神说我最智慧，是因为我知道人的局限性，知道自己一无所知。 第二是近代以来，西方哲学家也说“认识你自己，实现你自己”，主要在于两个层面。一方面，每个人要知道自己的独特之处是什么。比如尼采说：你要知道自己在这个世界是独一无二的，生命只有一次，所以要珍惜生命，不要作为大众的符号，跟随大家生活，而要实现自己独特的价值。他强调的是这一点，和古希腊哲学的内涵不同。 另一方面，如果真正挖掘自己，会发现还有一个更高的自 我——这样就能站在宇宙的立场看人生，让人生具有终极意义。很 多哲学家认为，人有一个自我，那是“小我”；此外还有“大我”，如柏拉图说的理念世界，基督教说的上帝。尼采不相信上帝，但认为人生应该有更高的意义。这个“大我”会派驻代表在“小我”中，人要去发现这个代表。用孟子的话说，是尽心、知性、知天。他说的心就是精神世界，其中有个东西叫性，是和宇宙相通的觉悟，也是“大我”派驻在自己身上的代表。你要找到它，听它的教导，就和宇宙“大我”打通了。这个观点，我想哲学和宗教有共通之处。 主持：非常精彩。“大我”派了代表到“小我”这里，而佛法讲的是“无我”，这有很大差别吗？刚才说要认识无限性，怎么在古希腊哲学中是认识人的有限性？请问法师，宗教和哲学在看待自我的角度上，有很多不同吗？ 济：刚才周老师讲到“大我”和“小我”，我联想到《奥义书》， 这是印度宗教和哲学的源头。其中说到宇宙是“大我”，个体生命是“小我”。人因为迷失自我而轮回，所以生命的价值就是由“小我”回归“大我”。这种宇宙和自身的融合，使生命达到圆满，即梵我一如。但佛法反对这种观点，提出“无我”的思想，这也是佛教有别 于其他宗教的根本。 西方文艺复兴后出现人文主义思潮，关注个性解放，关注个人 价值的实现。这就使自我得到极大张扬。那么，究竟什么代表“我” 的存在？身份能代表吗？你今天有这个身份，明天可能没这个身份。相貌、想法、情绪能代表吗？相貌会衰老，想法和情绪更是变化不定的。此外，还有地位、财富、名誉等。佛陀对此进行全面审视后发现，我们认定的所谓“自我”，比如以身份为“我”，以相貌为“我”，以想法为“我”，以情绪为“我”，以名字为“我”……所有这些和我们只有暂时而非永恒的关系。既然是暂时的，就不能代表自我本质性的存在。 佛法还告诉我们，把这种暂时的关系当作永恒，是人生一切痛苦的根源。执著身体为“我”，就会害怕死亡；执著相貌为“我”，就会担心衰老；执著想法为“我”，就会和世界产生冲突；执著情绪为“我”，就容易陷入情绪，为其所控，成为情绪的奴隶。 佛法所说的“无我”，并不是说这个生命现象不存在，而是要纠正对“自我”附加的错误设定。《楞严经》有七处征心，让我们寻找：心到底在哪里？在内还是在外？有没有形相？在审视过程中会发现：我们所以为的“我”，从外在色身到内在想法，所有这一切都是暂时的假相，并没有固定不变的本质。 当我们彻底摆脱对自我的错误设定，才会看到心的本来面目：像虚空一样，无形无相，无念无住，无边无际。它一无所有，又含藏一切，能生万物。禅宗所说的明心见性，就是让我们找到这个本自具足的觉性，由此才能真正认识自己，而不是被种种假象所迷惑。 三、生命的价值在哪里？ 周：关于生命的价值，我觉得有两个层面。一个层面是，我知道生命是缘起的，无自性的，没有实质内容。尽管如此，个体生命的价值在哪里？西方哲学非常强调这一点，认为每个生命是独一无二的——世上只有一个你，你只有一次人生，不可重复，所以要珍惜人生，把它的价值实现出来。 当然，我们要对自我有个正确认定，身份、外貌、财产这些都不是我，只是对自我低层次的误解。把这些破除后，我们承认不承认缘起的自我和生命？要不要去实现它独特的价值？ 更高的层面是，我们不能停留于实现自我价值。我觉得宗教和哲学虽有不同表达，但基本思路是一致的，就是人不能局限于缘起的自我，要有更广阔的世界。不管把它叫作真如也好，空性也好，天国也好，大梵也好，理性世界也好……不论有多少称呼，一定是超越个体的更高的世界，你最终是属于那个世界的。人要和更高的世界沟通，要回归那里。 这两个层面，我觉得都是需要的。那么，缘起的自我有没有价 值？价值在哪里？我想知道这一点。 济：从西方哲学的视角，认为生命对每个人来说只有一次，格外珍贵。而佛教认为，生命不仅有现在，还有无穷的过去和无尽的未来，今生只是生命长河的一个片段。所以人生并不是独一无二的，也不只是关注这一生，更要关注生命的轮回。 刚才周老师问缘起生命的价值在哪里，佛法认为，缘起生命的本身是虚幻的，但虚幻并不是没有。就像我们现在这个人身，不仅存在，而且非常宝贵，难得易失。怎么才能用好它？从佛法角度说，其价值就在于走向觉醒。因为在六道中，只有人的身份才有理性，才能审视生命真相，并通过修行开启内在觉性。 我们的生命现状是无明的，不知道“我”是谁；不知道生从何来，死往何去；也不知道生命的意义是什么，世界的真相是什么。因为没有智慧，我们对自己和世界充满误解，从而制造种种烦恼；然后带着这些烦恼看自我，看世界，制造更多的烦恼。生命就在这样的迷惑、烦恼中不断轮回。 学佛就是让我们去认识：这种生命的本质是痛苦的——你想不想改变，想不想摆脱？改变之后又是什么？佛法告诉我们，在迷惑背后，还有觉醒的生命。这个生命是和天地万物相通的，和整个宇宙相通的。认识到有限背后的无限，才能实现生命的最高价值。而改变的唯一途径，是依托现有人身，所以这个缘起的生命意义重大， 我们要用好它。 周：缘起生命的意义和价值，我想包括两方面。首先是入世的方面，应该有自己真正的事业。现在的问题是，很多人没有自己的事业，这是很痛苦的。他的烦恼不仅在于不觉悟，还在于不知道该做什么。当然这也是不觉悟的表现，只是追随社会的价值观，追逐物欲，和人攀比，没有真正找到自己的兴趣和能力。他很少问自己这样的事，认识不到作为一个独特生命的价值在哪里，就看社会上什么样的事风光，什么样的事能带来更多利益，就去做什么，这是很大的问题。我觉得，对个人价值的认定不能缺少。应该认识到：我在世上只能活一辈子，一定要找到一件事，把自己最好的能力发展起来，不仅自己快乐，也能造福人类。 其次，光有这个还不行，哪怕你做出再大的事业，哪怕是最心爱的事业，你觉得个人价值已经得到实现，也不算什么，也是很渺小的。如果看破这一点，就能更上一层楼，获得更高的觉悟。这两点都需要，没有第一点的话，人生还是有点空。 济：从佛法角度来说，生命存在两个层面，一是现实价值，一是终极价值。现实价值就是过好当下的日子，比如身体健康、心智健全、家庭幸福、儿女孝顺，同时能造福社会，让更多人因为你的存在得到幸福。佛教中的人天善法，就是告诉我们如何使身心安乐，人生美满。这需要智慧和道德，否则是做不到的。世上很多人也在追求幸福，但在追求过程中，往往制造了很多痛苦，甚至给他人造成伤害。 佛法所说的因缘因果，就是让我们了解：生命延续到底遵循什么规律。我们今天能成为这样的人，我们的兴趣、爱好、性格等，是和过去的观念、行为、习惯有关。也就是说，所有结果都有它的前因。了解这一规律后，我们才知道，想要获得幸福，想要成为更好的自己，应该做些什么。这种现实价值也是每个人需要的。 但仅仅停留在现实价值，不关注终极价值，终究是无法安心的。不少人事业做得很大，功成名就，有一天突然想到：人为什么活着？这些事和我的生命有什么关系？会觉得很茫然。因为每个人都要面临死亡，不论现在地位多高，财产多少，还是儿孙满堂，临命终时，这些都和你没关系了。这时你到哪里去？生命的未来是什么？所以人必须关注终极价值，才能对现实保持超然，而不是把毕生精力消耗于此，忘却真正的人生大事。 如果没有这样的定位，我们很可能会把现实价值当作一切，甚至为了利益最大化不择手段。这不仅是对人生的最大浪费，还会贻患无穷。所以说，终极价值和现实价值的统一，对个体乃至社会都是非常重要的。 周：最好的情况是，得到现实价值以后，看破它，去追求终极价值。最糟糕的是，现实价值也没得到，终极价值也不在眼中，这 种人就会痛苦不堪。 四、佛教否定现实幸福吗？ 主持：刚才的对话中多次提到一个词：幸福。对于普通个体来说，不论追求现实价值还是终极价值，比较关注的是怎样才能过好。普通人印象中的幸福，就是有基本物质保障，同时精神上比较充盈。刚才听到轮回是苦的时候，我在想，佛教是不是否定现实的幸福？ 济：每个人都向往幸福，追求幸福。但什么是幸福？在物质匮乏的年代，我们往往以为拥有就是幸福。没钱的时候，有钱就是幸福；没结婚的时候，结婚就是幸福；没孩子的时候，有孩子就是幸福；没房没车的时候，有房有车就是幸福。我们以为，得到自己想要的就是幸福。 随着经济的发展，很多人有了以前梦寐以求的生活条件，甚至有了几辈子、几十辈子都用不完的财富，却还是不幸福。为什么会这样？关键是没有健康的心态。如果我们对幸福的追求建立在迷惑、烦恼之上，即便拥有再多，也是无法得到幸福的。反而会因为过度关注物质，带来攀比、竞争、压力，以及焦虑、没有安全感等负面情绪。 佛法告诉我们，心既是痛苦的源头，也是快乐的源头。当内心 充满烦恼，这些负面情绪会不断给人生制造问题，制造麻烦，制造伤害，会成为制造痛苦的永动机。反之，当人生没有迷惑、烦恼、压力时，即使粗茶淡饭，也能乐在其中，所谓“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。所以佛教更重视心灵健康，重之乐，而不是把拥有物质当作幸福之本。 修行就是调心之道，只有解除迷惑、烦恼，拥有良好心态，才有能力感受幸福，收获幸福。 主持：明白了，佛法不是否定幸福，而是否定我们对幸福的错误认知。刚才误解了自我，现在误解了幸福，总结起来就是《我们误解了这个世界》。我们在生活中就能看到这种现象，物质越来越丰富，科技越来越发达，但没有烦恼的幸福非常难得。 五、如何静心？ 主持：刚才提到静心，这是佛法提倡并擅长的。从哲学的角度，有没有静心、安心之类的说法？ 周：整个哲学就是让人静心，让人站在更高的角度思考根本问题——宇宙的本质是什么？人生的终极意义是什么？我觉得，这种思考的最终结果是让人超脱一些。这点和佛学的目标一致。刚才济 群法师说，解除烦恼就是幸福。其实，很难从正面定义幸福。 幸福是哲学中一个很大的问题，在古希腊时期讨论得尤其多，主要有两种观点。一派是伊壁鸠鲁的快乐主义，认为幸福就是快乐。但他强调的快乐并不是物质和纵欲，而是身体健康，灵魂宁静。另一派是完善主义，认为幸福就是精神的完善，主要代表是苏格拉底和柏拉图。他们强调幸福就是美德，做有道德的人，就是幸福的。 中国古典哲学关注什么是理想生活，也是讨论这个问题。我觉得儒家比较接近完善主义，孔子的幸福观归纳为一句话，就是安贫乐道——物质生活可以简单些，在精神上追求快乐。道家比较接近快乐主义，其幸福观也可归纳为一句话，就是全性保真——保护好生命完整、真实的状态，不让它被物质破坏了。这句话出自《淮南子》，是早期杨子的说法，我觉得可以代表他们的观点。 可见，东西方哲学都是从价值观来说幸福——让自身最珍贵的东西保持良好状态。这最珍贵的是什么？完善主义强调精神，快乐主义强调生命。其实这两派也不是那么绝对，都强调生命要单纯，不要复杂，否则就是痛苦的根源；同时强调精神应该丰富，要高贵、优秀而有信仰。我觉得两者可以结合起来，让精神和生命都有良好状态，就是幸福。 老天给每个人一条命，一颗心，把这条命照看好，把这颗心安 顿好，人生就是幸福的。人心为什么不静？无非是烦恼和痛苦。烦恼和痛苦的根源有两种，一半是自己制造的痛苦，因为价值观出了问题，没找到人生真正的意义，把并不重要的东西看得无比重要，追求不到痛苦，追求到了仍然痛苦。另一半是人生必然会有的痛苦，不能正确对待生老病死、天灾人祸。那些是自己无法支配的，如果为此纠结，就带来了痛苦。 所以，一是要有正确的价值观，这是哲学讨论的问题；二是对自己不能支配的命运，要以超脱的智慧对待。斯多葛派特别强调的一点是：对不能支配的东西，要做到不动心——既然你支配不了，何必为它激动呢？没必要。这也是哲学讨论的问题。 主持：超脱的智慧，原来哲学也讲这个。《我们误解了这个世界》中说到，命运有一些是可变的，有一些是不可变的，当时周老师就是持这样的观点。法师有补充吗？ 济：静心是值得关注的问题。尤其是在今天这个浮躁的时代，外在的喧嚣刺激，内心的情绪起伏，使每个人都很累。我们想要休息，可心老在不停地动荡，使我们不得安宁。我常说，未来考量一个人能不能健康地活着，其中非常重要的标准，就是有没有休息的能力。 在过去，生活环境单纯，没有那么多娱乐，人们可以静静地晒 晒太阳，看看月亮，有时间也有心情和自己在一起。但现代人因为 网络的普及，资讯的泛滥，时刻被手机、电脑掌控着，几乎停不下来。必须到身上的电全部耗完，才能把这些东西放下睡觉。充一晚上电之后，第二天又继续忙碌，继续消耗。 其实，身和心本身都有自我疗愈的功能，休息就是启动这种能力的重要途径。身体需要通过休息恢复精力，心灵需要通过放松恢复安宁。如果没有休息的能力，就意味着我们不会有健康的身心。如何让这颗躁动不安的心平息下来？佛法告诉我们，有以下几个方面。 首先是改变认识。周老师讲到，西方哲学家告诫我们：不要去追求自己得不到的东西。其中包含什么道理？就是以智慧审视人生，所谓“智慧不起烦恼”。所有烦恼都和我们对世界的认识有关。生活中每天会发生很多事，这些事对我们产生多大影响，关键不在于事情本身，而在于我们怎么看待。如果带着强烈的我执、二元对立或负面情绪，那么，每件事都可能制造烦恼。反之，如果我们能以智慧透视真相，任何事都不会带来烦恼。在中国历史上，王维、苏东坡等文人士大夫，既是入世的儒家，也是虔诚的佛教徒。他们通过学习佛法，在做事的同时，看到世间名利的如梦如幻，不管得意还是失意，都能超然物外。 其次是勤修戒定慧。戒是指导我们过健康、有节制的生活。现 代人为什么静不下来？就是因为把生活搞得太复杂，索求无度，所 以心也变得很乱。如果生活简单而有规律，心就容易清净。而“定”是安心之道，由此开启智慧。佛法认为心本身就有观照力，《心经》的“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是告诉我们，生命内在有观照的智慧，通过禅修使这种智慧得以显现，就有能力处理情绪，平息躁动，不被烦恼左右。 主持：关于如何安心，从理论到实践，法师给我们讲得非常清楚，而且和周老师所说有不少相通之处。比如让生活尽量单纯，在精神层面则以更高的智慧和正确的价值观看待人生。学佛可以持戒、禅修，哲学有没有关于静心的具体做法？ 周：这是哲学不如佛法的地方，光在理论上讲智慧，但没有“戒”和“定”这些帮助人进入智慧状态的方法。基督教有，但哲学 没有。当然从“戒”来说，如果生活简朴就算“戒”的话，那我还 有一点，但“定”一点都没有。我感觉，智慧不仅是理论，有些东 西是融化在你的血肉中，不是知识性的东西。 我在看哲学书和思考的时候，觉得它把我本有的东西唤醒了， 让我本来有的更强大，是这样的关系。如果单靠接受一些知识，我 觉得一点用处都没有。你要问，哲学哪一块对我的影响最深，我可 能说不出来，但哲学给我的最大好处是很明确的。我觉得哲学好像 给了我分身术，把自己分成两个“我”。身体的“我”在这个世界 活动，还有一个更高的“我”，说是理性、灵魂的“我”也好，佛性的“我”也好，就在上面看着身体的“我”活动，还经常把身体的“我”叫来，让他向自己汇报，然后给他总结，给他提醒，给他指导。当遇到烦恼时，更高的“我”就能跳出来看看。我觉得每个人身上都有这样一个自我，要让他经常在场，经常处在清醒的状态，而且要让他强大。怎么让他强大？就是去读那些伟大的著作，去读佛经。 "