超越生物中心主义(以生命和意识为中心重构时间空间宇宙与万物)

作者简介

罗伯特？兰札（Robert Lanza） 兰札博士是世界上最受尊敬的科学家之一，在干细胞研究领域成果卓著。他是干细胞疗法的先驱之一，已经利用这种技术帮助许多患者修复身体的受损部位。他首次成功克隆出濒临灭绝的生物。他开创了关于宇宙的全新观点：生物中心主义。 ？ 科学频道：干细胞研究领域中的史蒂芬？霍金 ？《美国新闻与世界报道》：天才、叛逆的思想家 ？《时代周刊》：全球最具影响力的100人 ？《生物世界》：影响生物世界未来20年发展进程的领导者 ？《展望》：“世界思想家”前50名 ？《财富》：干细胞研究领域的旗手 鲍勃·伯曼（Bob Berman） 鲍勃？伯曼是著名的天文学家、作家和科普人，现任《天文学》杂志特约编辑，长期任《老农民年历》科学编辑。他曾任《发现》杂志特约编辑、玛丽蒙特大学天文学副教授。

内容简介

第17章 死亡是怎么一回事？ 因为我不能停步等候死神—— 他殷勤地停车接我—— 车厢里只有我们俩—— 还有“永生”同座。 ——艾米莉·迪金森（Emily Dickinson），《因为我不能停步等候死神》（Because I could not stop for Death）（1890） 这里我们将要告诉你的是，在死后会发生什么事儿。我们是认真的。 好吧，我们其实并不是那么认真，因为人不是真的死了。 大约72% 的读者读到这里时，会猜测这一章讲的将是一堆牛粪。因为，关于这个话题，谁能给出肯定的答案呢？然而，请你坚持读下去，然后作出自己的评判吧。 在我们开启生物中心主义解说之旅前，需要先岔开路去——稍微偏离主题方向一会儿。首先，我们来简短回顾一下日常生活中人们对于死亡的标准看法，尽管这个话题并不那么美妙。至少，“死亡”这个词像是一个令人尴尬的话题终结者，其唯一的优点是具有使对话简短化的倾向。但从本质上说，谁都会有死亡的那一天，即一切都结束的那一天，这是被知识分子广泛认同的观点。他们以自己足够坚韧，也足够现实为傲，绝不懦弱地陷入卡尔·马克思（Karl Marx）所说的精神“鸦片”中——相信来世。这种对于死亡的现代观点并不令人愉快。当伍迪·艾伦（Woody Allen）被问及对于死亡的看法时，他说：“我极其厌恶这个话题。” 相反，如果你依然怀抱不合时宜的主日学校的信仰，你会坚信，死者的灵魂正在去往天堂或地狱的路上。如果是在天堂里，他将获得永恒的安宁；如果是在地狱里，他会感觉自己像是在牙医诊所的候诊室里一样备受煎熬。如果你信仰东方宗教，那你可能会猜想，死者会再次托生为一个婴儿，并且注定在几年后又要重新背诵乘法口诀表。 从科学的角度来说，一具死尸也许会挺迷人的，但对大多数人来说，并不那么具有吸引力。极少有医学院的学生和殡仪馆的游客会暂停手中的活计，像哲学家一样思考以下这个问题：这一堆细胞质的混合体到底是什么？我们的视觉感官被设计成可以接收特定波长的电磁波，在这里，我们接收到的电磁波就是这具失去了生命活力的躯干的灰暗色彩。科学能告诉我们逝者的重量，但物理学家说，我们面前这具静止不动的躯体实际上是一系列活跃的能量，是电场和质能当量。如果能做到充分利用的话，一具尸体所蕴含的能量可以让全美国的灯泡亮上两年半的时间。（这需要让这具尸体与它的反物质相互接触，因此，你已故的朋友乔治必须和一位“反乔治”放在一起才好。） 尸体中几乎没有什么是固态的，这也是千真万确的事情。一具尸体中超过99.9% 的物质仅仅是无穷小的原子核，即使全放在一起，其大小也无法直接用肉眼看到。当这个人充满希望与梦想的一生在被公正地评判时，这些不可见的、微不足道的斑点真的就是所有的存在吗？从表面上看，科学似乎在将死亡变成一件稀松平常的小事，甚至无聊得根本不值一提，但其中一定有许多我们的肉眼无法见证的过程正在发生。 好吧，接下来的问题是：直觉是如何产生的？我们也许从未对此多加考虑。但是，感知和逻辑思维完全是两回事。有时候，它们是一致的。例如，我们都很享受闲坐在篝火旁的感觉。从逻辑的层面来看，这种心理倾向是有根据的，因为火焰多姿多彩、跃动、千变万化，有着诱人的魅力。因此，篝火在感觉和逻辑层面上对人都是有吸引力的。 但是，现在让我们想象一下于无月光的夜晚在乡下旅行的情景。从严格的逻辑层面来说，此时没有什么美景可言。放眼望去，仅在一块灰暗的幕布上有几个零星的白色斑点罢了。唯一还可依稀辨认的只有银河——一条斑驳的灰白色带子横跨天际。为什么这种单调的景色却被认为是特别的视觉享受呢？即便如此，每个驻足于帐篷外的野营者都会体验到一种无以言表的心灵的狂喜。这是一种直观的感受，与逻辑毫无干系。 观看日全食亦是如此。每个人都看过那些如黑色浮雕般的照片，月亮将遥远的太阳完全遮挡在其身后。这些照片看起来也许只不过如海狸修筑堤坝那样——令人觉得有趣罢了。但是，如果亲身经历一次日全食，有些人会情不自禁潸然泪下，有些人会发出彻头彻尾的只属于野兽的嚎叫。这种经历甚至能改变人的一生。需要带上护眼装置才能观看的日偏食则达不到这样的效果。位于地球上特定地区的日全食平均每隔360 年才能发生一次，因此十分罕见，但这也并不能解释人们的反应。当太阳、月球和地球位于同一条直线上时，有某种东西使人们产生了一种感觉，这种神奇的感觉被嬉皮士称为“感应”。这种玄妙的东西跟逻辑毫无关联，尽管它可能震撼了每个观看者的心灵。 这一切的关键在于，我们人类用各种各样的工具来感知并测量世界。在特定条件下，有时候逻辑工具是最合适的，而有时候更好的工具是直接感知，这两种过程都自然发生。有些时候，两种工具得到的结果相符。当我们被介绍给陌生人认识时，他们的好名声早已抢先一步与我们会面，我们会在逻辑上预先对他们有好感。握手和眼神交流能令我们在直觉上感受到会面的一切都是那么温暖舒适，而且彼此心意相通。此时，我们立刻会给予这个人良好的心理评价。但是有些时候，与他人的会面可能会以尴尬收场。我们对他人的印象可能再次回到嬉皮士所说的“感应”状态，感觉他有某种程度上的怪异、孤僻、独断、暴躁，抑或令人不悦。然而，“按理”，我们仍然期盼他能有所改变，成为出色的朋友。此时，我们的直觉便会与我们的逻辑思维发生争斗。在这种情形下，我们应该相信哪种方式的判断呢？ 实际上，我们中的绝大多数人最依赖的是直觉。现在，我们在这个问题上投入如此多的时间，唯一的理由就是为了证明听起来似乎不科学但实际上乃是不容置辩的真理：直觉是真实的，并且常常是值得信赖的。 如果你能够接受这种稍微偏离纯科学的探讨，那么就请你接着往下读。当观察者在不同层次的逻辑和本能之间不再摇摆不定，而只是专注于其中的一种或另一种工具时，这种直觉感知过程才会臻于完美。当我们想要解开一道数学难题时，就需要集中逻辑思维，完全不能分心。任何对我们感性知觉的侵扰或周边令我们分神之物，比如窗外美丽的日落，对问题的解决都是一种障碍。 这一点对另外一个工具（感知）的使用也同样适用。圣人、神秘主义者或者开悟的人会完全从逻辑思维中跳脱出来，集中自己全部的直觉，清晰地看见自然。他们融入自然之中。在那种超脱状态中，人不再是“局外人”，人与自然具有同一性。在每个素不相识的人的眼中，圣人都能看见“神灵的容貌”。圣人也直接感知到，统一体的这个单一混合物——被一些古希腊哲学家如巴门尼德称作“存在”——是永生的。如果一切生命和自然——真正的“自我”都是永恒存在的，那么，有什么会死呢？生与死皆为幻象，而这种知觉都伴随着坚定的信念—— 一种确定感。这个过程被认为是对现实的认知，而不是新思想的获得。 在我们结束这个关于直接感知的话题前，还有一个小小的补充问题需要探讨。毕竟，因为生物中心主义证实，观察者与自然之间是相互关联的，直接感知本质上是一种有效的工具，每个观察者都与宇宙的本质具有同一性，并且不会将自己与其分割，因而，观察者在深层次上感受到了宇宙的真谛——可是他们怎么可能会知道呢？ 所以，我们最后的关于直觉探究的问题是：一具尸体是什么样子的？ 那些曾经站立于尸体（也许逝者是他们深爱的某人）旁的人一定清楚，逝者与其在世时给人的感觉是两样的。在一次长途旅行中，即使有人在车子后座上熟睡，你依然可以感觉到他的存在。每个人对他人都有一种独特的“感知”。这并不是时髦的伤感话，即使它听起来有点像。只是我们如此习惯于朋友和家人的存在，并不常常会想到我们所熟悉的人也会有死亡的这一天。但是，当我们伫立在妈妈或是比尔那已失去活力的躯体旁时，会非常明显地感觉到，他们已经不在了。如此迥然不同的感觉令人不安，甚至毛骨悚然。这并不只是因为他们不能再走或呼吸了。的确，丧葬承办人会像这个场合的人常说的那样安慰你：“比尔已经走了。那已经不再是他了。” 我们曾经熟悉的心爱的真实存在的人，其生前拥有过的某种充满活力的、有意识的特质，现在已不复存在了。简而言之，人并不只是他们的身体。我们一直无法做到的就是接受这个事实。如果说逝者并不只是他们的身体，那么我们也不只是我们的身体。 因此，在我们试图探索始终困扰着我们的关于死亡的问题时，对于身体的认知就是我们犯下的第一个错误。当我们审视自己的四肢时，我们会说“这是我的手”，但是，拥有这只手的“我”是谁呢？ 我们可以在理论上砍掉身体上的所有部分，直到我们只剩下装在一只瓶子里依靠营养液维持活性的大脑，但是我们依然会感觉到，“我在这里，我依然是完整的我”。如果说，无论我们的身体缺失了多少部分，都仍然能够感觉到完整的“我”（你可以询问任何一个不幸的多处截肢的退伍军人），那么，我们把构成意识的电群保存在某种未来的细胞质容器中，又会怎样呢？我们依然完全无法意识到，我们真的不只是我们的身体吗？ 动物不会有这样的烦恼。你的猫并不知道自己到底长的是什么样。它甚至不知道自己是一只猫。它也不会去想象，自己应该拥有一具怎样的躯壳。它清洁自己的身体，并不是因为身体自身的意志，而是因为自然的、本能的行为：这是一种它应该做的事情。如果你把自己的手放在它附近，它还会舔你的手。 躯壳死了，而真正的“我”却依然存在。或者说，至少你一旦清楚地明白，你不只是你的身体，接下来“我”会发生什么，就完全是另外一个问题了。 让我们回到生物中心主义上来。我们可以把对“我”的感知，即意识本身，看作是一片拥有23 瓦特能量的云——这是大脑产生我们“存在”感，以及无数知觉呈现所消耗的能量。正如我们在高中物理课程中所学的那样，能量是不会消失的。它可以转换形式，但永远不会消散或消失。那么，当这些脑细胞死去的时候，发生了什么呢？ 首先，永远不要忘记，是思维算法生成了你大脑中的想法，并且，当你在医学院仔细研究一个大脑时，你会发现，是特殊的知觉结构在你脑中生成了表象。我们已经清晰地认识到，除非作为大脑的表象或工具，否则无论是空间还是时间，从任何意义上来讲都不是真实的。因此，任何看起来占据空间的物体（如大脑或身体），抑或依存于时间的东西（再一次以大脑和身体为例）都不具有绝对的真实性，都只是思维生成的表象。一旦大脑改变其生成过程中的曲折的神经化学反应，那么，时间和空间表象都会如同飘渺的云烟一般消散殆尽。 ★精心梳理从古代到现代东西方科学家、哲人及大众对宇宙及存在的认识和理性思辨，融合量子理论、生物学等最前沿研究成果，对时间、空间、随机性、定域性、量子纠缠、意识及其起源等问题展开深沉思索，提出了革命性的全新的关于宇宙和万物的观点：生物中心主义 ★本书将展开一个宏大而崭新的视野，完全建立在科学之上，与传统的解释相比，有更强有力、更前沿的科学论据的支持 ★以清晰的思维讲述生物中心主义的古老哲学渊源及其在发展过程中牛顿、笛卡尔、亚里士多德、普朗克、玻尔、爱因斯坦等众多科学家、哲人所持有的不同观点和思维碰撞，分析了支持该理论的众多可靠且值得认真审视的科学论据 ★对大爆炸理论、弦及超弦、多重宇宙、相对论等流行理论进行无畏的质疑和坦率的省视 ★将生物中心主义用于解释盲视、死亡、直接体验、人工智能能否会发展出意识等问题 ★为探寻物理学上的圣杯——大一统理论、万物理论指出了值得研究的方向 ★继前作《生物中心主义》后进一步阐释生物中心主义理论的最新作品，有关联性但又具有独立性，不必一定阅读前作才能阅读本作，甚至相反，本书具有更全面深刻的思辨和更宏大的格局和视野，是自然科学和哲学的完美融合 ★本书文笔优美，文采斐然，富于条理性、哲理性，包含34张图片 结合量子理论、生物学等领域前沿研究，以全新视野重新审视宇宙与生命的关系。