亚里士多德论政体

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亚里士多德驳斥柏拉图 （摘自《亚里士多德论理想政体》，米勒（Fred D. Miller，JR）撰） 亚里士多德从多个方面批判了卡洛斯城邦（Callipolis）——即苏格拉底描述的“美好的城邦（beautiful city）”（《王制》卷七，527c）。 政体的目标 亚里士多德辩驳了苏格拉底的假设： 整个城邦愈一致便愈好，但是，一个城邦一旦完全达到了这种程度的整齐划一便不再是一个城邦了，这是很显然的。因为城邦的本性就是多样化，若以倾向于整齐划一为度，那么家庭将变得比城邦更加一致，而个人又要变得比家庭更加一致，因为作为“一”来说，家庭比城邦为甚，个人比家庭为甚。所以，即使我们能够达到这种一致性也不应当这样去做，因为这正是使城邦毁灭的原因。（《政治学》2.2.1261a16-22；亦参《王制》4.422d1-423b6，5.462a9-b2） 亚里士多德认为，苏格拉底希望卡洛斯城邦如同个人一般归一化。但亚里士多德反对其论点：城邦是许多人的组合，许多人又是不同的种类，发挥着不同的作用（1261a22-b10），城邦的目标不在于归一化，而在于通过劳力的分工使得城邦能够自给自足（1261b10-15）。亚里士多德也不赞同柏拉图重复提到的观点——理想的城邦是“超越个人（super-individual）”或“超越组织（super-organism）”的（参波普尔［Popper］）。 然而，柏拉图的支持者否认，柏拉图试图赋予这两个词极其精确完美的定义，亚里士多德只是在用主观推测批判柏拉图的言论。 整个城邦政体的幸福 亚里士多德同样驳斥了苏格拉底在《王制》中关于幸福的构想： 再次，他剥夺了武士的幸福，并说立法者应当为整个城邦谋幸福。但是，如果整个城邦的大多数，或所有人，或某些人没有享受到幸福，整个城邦就不可能有幸福可言。在这方面幸福与数目中的偶数原则不同，偶数只能存在于总数中，在总数的各部分中就不存在了。幸福并不是这样。如果武士们无幸福可言，那谁又会幸福呢？当然工匠或其他庶民也不会。有关苏格拉底所倡导的政体的种种疑难我们就举出这些例子，此外还有其他一些同样重大的疑难问题我们就不多说了。（《政治学》2.5.1264b15-24） 就苏格拉底提到的“我们的目的是看到城邦作为整体，享受极大的幸福”（《王制》4.419a1-421c6，亦参5.465e4-466a6），亚里士多德也做出了极概括性的论述。苏格拉底举出给塑像上彩的例子来证实自己的观点： 令人敬佩的人，请你别认为我们必须把眼睛描绘得如此漂亮，以致它们不再像眼睛，其他部分也如此，相反，请你仔细观察我们是否加上了与各个部分相称的颜料，美化了整体。（《王制》卷4，420d1-5）。 但是，柏拉图的拥护者声称（包括弗拉斯托斯［Vlastos］和安纳斯［Annas］），苏格拉底仅仅表示，法律不能以牺牲某一群体的幸福为代价而为另一特定群体服务（参5.466a2-6，7.519e1-520a1）。 哲人王 令人感到意外的是，柏拉图把哲人王视为理想政体的关键（5.473d3-5），而亚里士多德却忽略了这一点，不过，我们可以由亚里士多德的其他言论总结他对此的反对。在《王制》中，统治者亦是匠人，要求具备形式（Forms）的哲学知识——这种形式超越样式（patterns）或模式（models），以定义事物的本质，并为事物提供关于完美的客观标准。忽略这种形式的统治者如同失明的画家， 那些对每一存在的事物缺乏认识的人和瞎子难道有什么区别，他们在自己的灵魂中并没有清晰可见的模式，不能像画家那样看到最真实的物体，一贯能在那里得到参考，并且能以最大的精确度观察它，正因这样，他们不能在这里确立关于什么是美、什么是正义、什么是高尚的标准，如果它们必须得到确立，即使确立了，他们也不能看守好它们。（6.484c7-d3） 善的形式（Forms of the Good）也很重要。 你们每一个人必须轮流下去和其余的那些人住到一起，必须使自己习惯于观察那些朦胧不清的东西。因为，一经习惯，你们就会远远比那里的人们看得更清楚，并且会知道那里的各种图像是什么、代表什么，因为你们看到过优秀的东西、正义的东西和美好的东西的真正面目。（7.520c） 苏格拉底认为理想城邦自身可能存在于这种形式的领域之中： 太空中也许屹立着一个典范，它为某个想看到它、看到它后又想让自己定居于此的人而存在。（9.592b） 亚里士多德可能对此无动于衷。按亚里士多德关于善的形式的哲学知识，即使果真如此，也不会在任何

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亚里士多德驳斥柏拉图 （摘自《亚里士多德论理想政体》，米勒（Fred D. Miller，JR）撰） 亚里士多德从多个方面批判了卡洛斯城邦（Callipolis）——即苏格拉底描述的“美好的城邦（beautiful city）”（《王制》卷七，527c）。 政体的目标 亚里士多德辩驳了苏格拉底的假设： 整个城邦愈一致便愈好，但是，一个城邦一旦完全达到了这种程度的整齐划一便不再是一个城邦了，这是很显然的。因为城邦的本性就是多样化，若以倾向于整齐划一为度，那么家庭将变得比城邦更加一致，而个人又要变得比家庭更加一致，因为作为“一”来说，家庭比城邦为甚，个人比家庭为甚。所以，即使我们能够达到这种一致性也不应当这样去做，因为这正是使城邦毁灭的原因。（《政治学》2.2.1261a16-22；亦参《王制》4.422d1-423b6，5.462a9-b2） 亚里士多德认为，苏格拉底希望卡洛斯城邦如同个人一般归一化。但亚里士多德反对其论点：城邦是许多人的组合，许多人又是不同的种类，发挥着不同的作用（1261a22-b10），城邦的目标不在于归一化，而在于通过劳力的分工使得城邦能够自给自足（1261b10-15）。亚里士多德也不赞同柏拉图重复提到的观点——理想的城邦是“超越个人（super-individual）”或“超越组织（super-organism）”的（参波普尔［Popper］）。 然而，柏拉图的支持者否认，柏拉图试图赋予这两个词极其精确完美的定义，亚里士多德只是在用主观推测批判柏拉图的言论。 整个城邦政体的幸福 亚里士多德同样驳斥了苏格拉底在《王制》中关于幸福的构想： 再次，他剥夺了武士的幸福，并说立法者应当为整个城邦谋幸福。但是，如果整个城邦的大多数，或所有人，或某些人没有享受到幸福，整个城邦就不可能有幸福可言。在这方面幸福与数目中的偶数原则不同，偶数只能存在于总数中，在总数的各部分中就不存在了。幸福并不是这样。如果武士们无幸福可言，那谁又会幸福呢？当然工匠或其他庶民也不会。有关苏格拉底所倡导的政体的种种疑难我们就举出这些例子，此外还有其他一些同样重大的疑难问题我们就不多说了。（《政治学》2.5.1264b15-24） 就苏格拉底提到的“我们的目的是看到城邦作为整体，享受极大的幸福”（《王制》4.419a1-421c6，亦参5.465e4-466a6），亚里士多德也做出了极概括性的论述。苏格拉底举出给塑像上彩的例子来证实自己的观点： 令人敬佩的人，请你别认为我们必须把眼睛描绘得如此漂亮，以致它们不再像眼睛，其他部分也如此，相反，请你仔细观察我们是否加上了与各个部分相称的颜料，美化了整体。（《王制》卷4，420d1-5）。 但是，柏拉图的拥护者声称（包括弗拉斯托斯［Vlastos］和安纳斯［Annas］），苏格拉底仅仅表示，法律不能以牺牲某一群体的幸福为代价而为另一特定群体服务（参5.466a2-6，7.519e1-520a1）。 哲人王 令人感到意外的是，柏拉图把哲人王视为理想政体的关键（5.473d3-5），而亚里士多德却忽略了这一点，不过，我们可以由亚里士多德的其他言论总结他对此的反对。在《王制》中，统治者亦是匠人，要求具备形式（Forms）的哲学知识——这种形式超越样式（patterns）或模式（models），以定义事物的本质，并为事物提供关于完美的客观标准。忽略这种形式的统治者如同失明的画家， 那些对每一存在的事物缺乏认识的人和瞎子难道有什么区别，他们在自己的灵魂中并没有清晰可见的模式，不能像画家那样看到最真实的物体，一贯能在那里得到参考，并且能以最大的精确度观察它，正因这样，他们不能在这里确立关于什么是美、什么是正义、什么是高尚的标准，如果它们必须得到确立，即使确立了，他们也不能看守好它们。（6.484c7-d3） 善的形式（Forms of the Good）也很重要。 你们每一个人必须轮流下去和其余的那些人住到一起，必须使自己习惯于观察那些朦胧不清的东西。因为，一经习惯，你们就会远远比那里的人们看得更清楚，并且会知道那里的各种图像是什么、代表什么，因为你们看到过优秀的东西、正义的东西和美好的东西的真正面目。（7.520c） 苏格拉底认为理想城邦自身可能存在于这种形式的领域之中： 太空中也许屹立着一个典范，它为某个想看到它、看到它后又想让自己定居于此的人而存在。（9.592b） 亚里士多德可能对此无动于衷。按亚里士多德关于善的形式的哲学知识，即使果真如此，也不会在任何领域产生什么专门知识： 所有的科学都在追求某种善，并对其不足之处加以充实，而把善自身摆在一边。由于它的帮助是如此微不足道，也就无怪技术家们对它全然无知，而不去寻求善自身了。谁也说不清，知道了这个善自身，对一位织工，对一个木匠的技术有什么帮助；或者一旦树立了善的理念，一位将军将如何成为更好的将军，一个医生如何成为更好的医生。（《尼各马可伦理学》1.6.1096b31-1097a11） 相似的，善的形式的知识过于抽象，难以在伦理学或政治学中提供引导。亚里士多德区分了理论智慧（sophia）与实践智慧（phronêsis），前者表达于哲人们关于永恒现实的展示中，而后者表述于关于某事的行为对于人类而言是好是坏的思索中。哲学属于前者而非后者；政治科学属于后者而非前者。尽管理想的城邦需要明智的统治者，但这些统治者不必成为哲人。 亚里士多德对《王制》的批判引发了不同的反响。有些人认为亚里士多德见解深刻，卓尔不群，而有些人觉得亚里士多德对柏拉图刻薄无情，有时直接造成误解。我们应当批判性地、仔细地阅读亚里士多德对柏拉图的反对（关于亚里士多德的立场，艾尔文和桑德斯［Saunders］持反对态度，梅休［Mayhew］与斯塔雷［Stalley］持支持态度）。 亚里士多德驳斥柏拉图 （摘自《亚里士多德论理想政体》，米勒（Fred D. Miller，JR）撰） 亚里士多德从多个方面批判了卡洛斯城邦（Callipolis）——即苏格拉底描述的“美好的城邦（beautiful city）”（《王制》卷七，527c）。 政体的目标 亚里士多德辩驳了苏格拉底的假设： 整个城邦愈一致便愈好，但是，一个城邦一旦完全达到了这种程度的整齐划一便不再是一个城邦了，这是很显然的。因为城邦的本性就是多样化，若以倾向于整齐划一为度，那么家庭将变得比城邦更加一致，而个人又要变得比家庭更加一致，因为作为“一”来说，家庭比城邦为甚，个人比家庭为甚。所以，即使我们能够达到这种一致性也不应当这样去做，因为这正是使城邦毁灭的原因。（《政治学》2.2.1261a16-22；亦参《王制》4.422d1-423b6，5.462a9-b2） 亚里士多德认为，苏格拉底希望卡洛斯城邦如同个人一般归一化。但亚里士多德反对其论点：城邦是许多人的组合，许多人又是不同的种类，发挥着不同的作用（1261a22-b10），城邦的目标不在于归一化，而在于通过劳力的分工使得城邦能够自给自足（1261b10-15）。亚里士多德也不赞同柏拉图重复提到的观点——理想的城邦是“超越个人（super-individual）”或“超越组织（super-organism）”的（参波普尔［Popper］）。 然而，柏拉图的支持者否认，柏拉图试图赋予这两个词极其精确完美的定义，亚里士多德只是在用主观推测批判柏拉图的言论。 整个城邦政体的幸福 亚里士多德同样驳斥了苏格拉底在《王制》中关于幸福的构想： 再次，他剥夺了武士的幸福，并说立法者应当为整个城邦谋幸福。但是，如果整个城邦的大多数，或所有人，或某些人没有享受到幸福，整个城邦就不可能有幸福可言。在这方面幸福与数目中的偶数原则不同，偶数只能存在于总数中，在总数的各部分中就不存在了。幸福并不是这样。如果武士们无幸福可言，那谁又会幸福呢？当然工匠或其他庶民也不会。有关苏格拉底所倡导的政体的种种疑难我们就举出这些例子，此外还有其他一些同样重大的疑难问题我们就不多说了。（《政治学》2.5.1264b15-24） 就苏格拉底提到的“我们的目的是看到城邦作为整体，享受极大的幸福”（《王制》4.419a1-421c6，亦参5.465e4-466a6），亚里士多德也做出了极概括性的论述。苏格拉底举出给塑像上彩的例子来证实自己的观点： 令人敬佩的人，请你别认为我们必须把眼睛描绘得如此漂亮，以致它们不再像眼睛，其他部分也如此，相反，请你仔细观察我们是否加上了与各个部分相称的颜料，美化了整体。（《王制》卷4，420d1-5）。 但是，柏拉图的拥护者声称（包括弗拉斯托斯［Vlastos］和安纳斯［Annas］），苏格拉底仅仅表示，法律不能以牺牲某一群体的幸福为代价而为另一特定群体服务（参5.466a2-6，7.519e1-520a1）。 哲人王 令人感到意外的是，柏拉图把哲人王视为理想政体的关键（5.473d3-5），而亚里士多德却忽略了这一点，不过，我们可以由亚里士多德的其他言论总结他对此的反对。在《王制》中，统治者亦是匠人，要求具备形式（Forms）的哲学知识——这种形式超越样式（patterns）或模式（models），以定义事物的本质，并为事物提供关于完美的客观标准。忽略这种形式的统治者如同失明的画家， 那些对每一存在的事物缺乏认识的人和瞎子难道有什么区别，他们在自己的灵魂中并没有清晰可见的模式，不能像画家那样看到最真实的物体，一贯能在那里得到参考，并且能以最大的精确度观察它，正因这样，他们不能在这里确立关于什么是美、什么是正义、什么是高尚的标准，如果它们必须得到确立，即使确立了，他们也不能看守好它们。（6.484c7-d3） 善的形式（Forms of the Good）也很重要。 你们每一个人必须轮流下去和其余的那些人住到一起，必须使自己习惯于观察那些朦胧不清的东西。因为，一经习惯，你们就会远远比那里的人们看得更清楚，并且会知道那里的各种图像是什么、代表什么，因为你们看到过优秀的东西、正义的东西和美好的东西的真正面目。（7.520c） 苏格拉底认为理想城邦自身可能存在于这种形式的领域之中： 太空中也许屹立着一个典范，它为某个想看到它、看到它后又想让自己定居于此的人而存在。（9.592b） 亚里士多德可能对此无动于衷。按亚里士多德关于善的形式的哲学知识，即使果真如此，也不会在任何