庄子译注（上下）

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人间世 八 章 颜回见仲尼，请行。 曰：“奚之?” 曰：“将之卫。” 曰：“奚为焉?” 曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死 ，死者以国，量乎泽，若蕉；民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之， 乱国就之。’医门多疾。愿以所闻思其则。庶几其国有瘳乎?” 仲尼曰：“嘻!若殆往而刑耳!夫道，不欲杂；杂则多，多则扰，扰则忧 ，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人；所存于己者未定，何暇至 于暴人之所行? “且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉?德荡乎名，知出乎争。名 也者，相札也；知也者，争之器也；二者凶器，非所以尽行也。且德厚、信 石工，未达人气；名闻、不争，未达人心；而强以仁义绳墨之言术暴人之前 者，是以人恶育其美也，命之日茁人。茁人者，人必反茁之。若殆为人茁夫 ! “且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异?若唯无豁，王公必将乘人而 斗其捷；而目将荧之，而色将平之，口将营之；容将形之，心且成之；是以 火救火，以水救水，名之日益多。顺始无穷。若殆不信厚言，必死于暴人之 前矣。 “且昔者，桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以伛拊人之民，以 下拂其上者也；故其君因其修以挤之；是好名者也。昔者，尧攻丛枝、胥敖 ，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮；其用兵不止，其求实无已；是皆求名实 者也。而独不闻之乎?名实者，圣人之所不能胜也。而况若乎? “虽然，若必有以囤也。尝以语我来圆?” 颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？” 曰：“恶!恶可!夫以阳为充，孔扬，采色不定，常人之所不违。因案人 之所感，以求容与其心，名之日日渐之德，不成，而况大德乎?将执而不化 ，外合而内不訾，其庸讵可乎?” “然则，我内直而外曲，成而上比。——内直者，与天为徒。与天为徒 者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之 邪?若然者，人谓之童子：是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎、 跽、曲拳，人臣之礼也；人皆为之，吾敢不为邪?为人之所为者，人亦无疵 焉：是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也；古之 有也，非吾有也；若然者，虽直不为病：是之谓与古为徒。——若是，则可 乎?” 仲尼曰：“恶!恶可!大固多政法而不谍，虽固，亦无罪。虽然，止是耳 矣，夫胡可以及化?犹师心者也。” 颜回曰：“吾无以进矣。敢闻其方。” 仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪?易之者，嗥天不宜。 ” 颜回曰：“回之家，贫，唯不饮酒、不茹荤者，数月矣。如此，可以为 斋乎?” 曰：“是祭祀之斋，非心斋十扫。” 回曰：“敢闻心斋。” 仲尼曰：“若一志：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以 气。耳止于听，心止于符；气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋 也。” 颜回曰：“回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也。可谓虚 乎?” 夫子曰：“尽矣!吾语若：若能人游其樊，而无感其名。入则鸣，不入 则止。无门，无毒，一宅，而寓于不得已。则几矣。绝迹，易；无行地，难 够。为人使，易以伪；为天使，难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者 也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白固，吉祥止 止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而 况人乎?是吲万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散 焉者乎?” 译文 颜回去见孔子，向孔子辞行。 孔子问颜回说：“你打算往哪里去呢?” 颜回说：“我打算到卫国去。” 孔子又问他：“你到那里去作什么呢?” 颜回说：“我听说卫国之君，他年华少壮，行为孤僻，轻于动用国家的 权威，可是看不见自己的过错；他轻于教人民为他卖命，为国家而死的人民 ，填满了池泽，就像横七竖八的乱草一般、人民简直被逼得没有生路了。我 尝听到老师说过：‘太平的国家，就应该离开它；昏乱的国家，就应该投奔 它。’医生门前病人多?我愿意从我所听到的道理中想出一些解救的办法来 。可能这个国家还会有救啊!” 孔子说：“唉呀!你往那里去，大概要遭到刑罚的。关于道术，不希求 驳杂；驳杂了，就头绪繁多；头绪繁多了，就内心烦乱；内心烦乱了，就顾 虑重重；顾虑重重，就不可救药。古代的至人，先要省察自己，然后再去省 察别人：所省察自己方面的还没有确定，哪里有工夫去省察凶暴之人的行为 呢? “况且，你也知道人的德行之所以败坏和智慧之所以表露的原因吗?德 行是由于声名而败坏的，智慧是由于争竟而表露的。声名，就是互相倾害； 智慧，就是争竞的工具。这两种凶器，是不能够用它来穷尽人的行为的，况 且，自己德行纯厚，信用坚实，可是并不通达人的气质：自己不争求声名， 可是并不通达人的心理；却勉勉强强地利用仁义、准则一类的话，陈述在凶 暴之人的面前，这便是利用别人的劣迹，采炫耀自己的爰名：这就叫作伤害 别人的人，别人必定也反过来伤害自己你大概要遭到别人的伤害啊! “况且，你也知道人的德行之所以败坏和智慧之所以表露的原因吗?德 行是由于声名而败坏的，智慧是由于争竞而表露的。声名，就是互相倾害； 智慧，就是争竞的工具。这两种凶器，是不能够用它来穷尽人的行为的。况 且，自己德行纯厚，信用坚实，可是并不通达人的气质；自己不争求声名， 可是并不通达人的心理；却勉勉强强地利用仁义、准则一类的话，陈述在凶 暴之人的面前，这便是利用别人的劣迹，来炫耀自己的美名：这就叫作伤害 别人的人，别人必定也反过来伤害自己。你大概要遭到别人的伤害啊! “况且，假如卫国的国君是一个爱慕贤人而憎恶坏人的人，又何必用你 去求他作出与众不同的表现呢？你纵然在他的面前不违抗他，他必然要藉着 别人进言的机会，而争取他的胜利；[在这时候，]你的眼神将要被他所炫惑 ，你的气色将要平定下来，你的嘴将要营救自己，你的容貌将要露出顺从的 表情，你的内心并且要成全他的说法：这就是用火救火，用水救水，这就叫 作多上加多。从开始就顺从人意，将来会发展到不可想像的地步。你如果不 听从我的忠告，必定要死在凶暴之人的面前! “况且，在古代，夏桀杀过关龙逢，殷纣杀过王子比干；他们都是自己 修治自己的身心，来抚爱国君的人民，都是以臣下而触犯了君上的人：所以 他们的君上就因为他们自己修治自己的身心而排挤他们。他们都是爱好声名 的人啊。在古代，帝尧讨伐丛枝和胥敖，大禹讨伐有扈，城郭都变成了废墟 ，人民都遭到了杀戮；可是他，们还不肯休止干戈，还是追求财宝没个完。 他们都是追求声名和财宝的人啊?你难道没有听说过吗?声名和财宝，即便圣 人也是不能够克服的。何况是你呢? “虽然如此，你必然是有说词的。你能够对我试谈一谈吗？” 颜回说：“我要抱着严肃而又谦虚、勉励而又纯一的态度，那可以不可 以呢?” 孔子说：“咳!耶怎么可以呢?[那卫国的国君，]内心充满香刚愎之气， 而且尽情地向外发作，他的神色没有一定，一般的人是不敢违犯他的。他压 制别人对他的规劝，藉着这个来满足他放肆的心志，即便把它叫作一天一天 熏陶渐染成的德行，也够不上，何况是大的德行呢?你如果固执己见，而不 知道变化，外貌和他相投，而内心却不敢对他提出指责，那怎么可以呢?” 颜回说：“那么，我就内心正直，而外貌 曲从，善于上比古人?——内心正直，就是和天交友和天交友的人，他知道 天子和自己都是天所爱护的；何尝是把自己所说的话求着别人赞成或是求着 别人不赞成呢?像这样的人，人们都把池叫作天真的儿童。这就叫作和天交 友 外貌曲从，就是和人交友：拱手、下跪、鞠躬、磕头，这都是为臣下的 礼节；别人都这样作，我敢不这样作吗?作别人所作过的事情，别人是不会 责难池的、这就叫作和人交友。善于上比古人，这就叫作和古代交友。当时 所陈述的话，纵然都是一些教条，同时也有指责的实际；这是古来就有的， 并不是我所独有的；像这样作，纵然是直率一点，也不会发生什么过错。这 就叫作和古代交友。——如果这样作，可以不可以呢?” 孔子说：“咳!那怎么可以呢?正常的法度太多，而不絮絮烦烦，纵然固 执一些，也不致获得罪名 虽然如此，也仅仅是停留在这里，叉怎么能够谈 得上可以感化别人呢?这还是把自己的内心作为自己的导师的办法啊!” 颜回说：“我再也不能自；前进一步了、我要请问一下对付这二种人的 办法。” 孔子说：“你斋戒了以后，我是要告诉给你的你有了成心去那样作，那 事情还容易成功吗?如果以为容易成功，那是不合乎自然法则的。” 颜回说：“我的家境贫寒，已经有几个月没有喝过酒、吃过荤了。这样 ，可不可以算是斋戒了呢?” 孔子说：“你说的那是关于祭祀的斋戒，而不是内心的斋戒啊。” 颜回说：“我请问什么叫作内心的斋戒?” 孔子说：“你要纯一你的内心：[对于一切事物，]不是用耳朵去听，而 是用心去听；不是用心去听，而是用气去听耳朵只限于听取事物，心只限于 符合事物；只有气，才是用虚无淡漠来对待事物的主宰、‘道’是完全集结 在虚无淡漠之中的。虚无淡漠，就是内心的斋戒。” 颜回说：“在我还没有得以使用心的时候，我感到实实在在地有我这个 人；在我已经得以使用心的时候，我却感到并没有我这个人了，这个可不可 以叫作虚无淡漠呢?” 孔子说：“你对于内心斋戒的道理，可以说是完全领悟透了。我告诉你 ：你如果能够进入而游行在他的范围以内，不要被他的声名所惊动。他如果 听得进去，你就说话；他如果听不进去，你就停止。自己既不要固闭，也不 要暴躁。居心纯一，如同把自己寄托在不得不如此的境界。这就是把道理说 尽了。不走路，很容易，走路不踏地面，却很难。被人指使，容易虚伪；被 天指使，难以虚伪。我听说过用翅膀飞的物类，没有听说过用没有翅膀飞的 物类；听说过用心智去求得知识，没有听说过不用心智而可以求得知识。看 那劳动完了以后关起门来休息的人，在他虚静的内室里面，总像是生出了光 明，一切吉祥如意的事情都拥向他的心头如果在这种时候，心神还不能够静 止，这就叫坐着奔驰。如果使外形的耳目和心相通，把内心的智慧排除在形 体之外；即便是鬼神也要来到这里停息，何况是人呢?一这种心斋的道术， 万物也要随着它变化，这便是大禹、大舜应付万物之所本：就是伏羲、燧人 也要终身施行这种道术，何况那不知道约束自己的人呢?” P39-42