易学文化丛书：象数易学

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《易传》是一部阐释天人之道的经典，事物之理与性命之理合一，天道 与人道并重，在论述方式上，它或以天道推断人道，或以人道反证天道。 一般认为，《易传》之后，象数派和义理派在天道与人道的重心上出现了偏 移。唐代李鼎祚在《周易集解·序》中说： 自卜商入室，亲授微言；传注百家，绵历千古，虽竞有穿凿，犹 未测渊深。唯王（王弼）、郑（郑玄）相沿，颇行于代。郑则多参天 象，王乃全释人事。且《易》之为道，岂偏滞于天人者哉！致使后 学之徒，纷然淆乱，各修局见，莫辨源流。天象远而难寻，人事近 而易习，则折杨黄华，嗑然而笑，方以类聚，其在兹乎！ 认为王弼的义理之学“全释人事”，“人事近而易习”；郑玄的象数之学“多 参天象”，“天象远而难寻”。在对义理与象数的评价上，前一句话说明两派 的特点是一重人事，偏于人道，一重天象，偏于天道；后一句话则带有褒 象数而贬义理的感情色彩。尽管如此，但李鼎祚仍然强调“ 《易》之为道， 岂偏滞于天人者哉”，即天道与人道不可偏滞，自然主义和人文主义应该互 补、并重。 现代有学者指出，象数派的易学过分强调自然之理而忽视人文之理， 蔽于天而不知人，长于天学而短于人学；义理派的易学过分强调人文之理 而忽视自然之理，蔽于人而不知天，长于人学而短于天学。1 这是就一般情况而言的。如果就汉、宋象数派各自的学说特征及学术 目的看，汉代象数派虽然偏重天文之学，“多参天象”，但目的却在于以天道 论人道，以阴阳灾异论人事吉凶，以卦占定人伦、明王道、宣扬五常伦理， 表现了强烈的人文关怀和政治理想；宋代象数派则更是参合天人，避免天 学与人学相割裂的弊端，或由太极以立人极，或由物理、自然之理而论心 学、性命之学，从而建构了一个宇宙与人文同构同序的理论图式，表达了 鲜明的人文价值理想。因此，我们有必要从人道观角度对象数派进行深入 的研究，以给象数派一个全面而公正的评价。 1 余敦康《象数易学发展史·序》，齐鲁书社，1998 年。 象数易学 086 第一节? 借卦占以定人伦明王道 以孟喜、京房为代表的汉代象数派提倡“卦气说”，大讲节气、物候、 天文、历法，看起来他们只讲天道不讲人道，实际上他们是借天道而讲人 道，也就是说，其讲天道是途径，讲人道才是目的。 从唐代僧一行《卦议》记载的有关孟喜易学的材料看，孟喜只讲了卦 爻配四时节气，没有讲人事伦常。不过，孟喜在易学上是一个“改师法” （皮锡瑞《经学通论·易经》）的里程碑式的人物，既对汉初儒家义理易学有 所扬弃，又对战国取象占筮法做了修正。孟喜将当时的自然科学知识（天 文、历法、物候等）融入易学，减少了易学的神秘色彩，增强了易学的人文 理性。虽然孟喜也讲阴阳灾异，但因为吸收了当时的科学知识，所以已大大 不同于占筮取象的主观性、任意性。虽然孟喜没有直接讲人事伦常，但从其 以卦气解《易》的目的看，却是讲人事的吉凶祸福以及怎样避凶趋吉。 到了京房，则直接提出“易”的目的就是“考天时，察人事”，就是 “定人伦，明王道”，不仅将“易”看成一种占筮之学，更看成一种天人之 学。为了建立一种大一统的封建中央集权新秩序，京房提出需要“神道设 教”以匡其主。《京氏易传》卷下说： 故易所以断天下之理，定之以人伦而明王道。八卦建五气，立五 常，法象乾坤，顺于阴阳，以正君臣父子之义……六爻上下、天地阴 阳、运转有无之象，配乎人事。八卦仰观俯察在乎人，隐显灾祥在乎 天，考天时察人事在乎卦。 京房的易学突破了其师焦延寿以及其师祖孟喜（孟为焦之师）的筮法 体系，不仅最大限度地吸收了干支、五行、历法、物候、天文、星象等当 时已有的自然科学知识，而且创立了一套完整的由天时而考察人事的筮法 第三章? 人文情怀与生命境界——象数派人道观 087 体系，即融合了甲子五行、世应游归的八宫卦体系。在这套体系中，表示 社会关系的六亲——父、子、兄、弟、夫、妇 1 ，被归纳为五种关系，即 生我、我生、克我、我克、比肩（不生不克）。具体地说就是，生我者父母 （京房又称为“天地”），我生者子孙（京房又称为“福德”），克我者官鬼 （京房又称为“鬼”）；我克者妻财（京房又称为“财”），比肩者兄弟（京房 又称为“同气”）。受《淮南子·天文训》“子生母为义，母生子为保（宝）， 子母相得为专，母胜子

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《易传》是一部阐释天人之道的经典，事物之理与性命之理合一，天道 与人道并重，在论述方式上，它或以天道推断人道，或以人道反证天道。 一般认为，《易传》之后，象数派和义理派在天道与人道的重心上出现了偏 移。唐代李鼎祚在《周易集解·序》中说： 自卜商入室，亲授微言；传注百家，绵历千古，虽竞有穿凿，犹 未测渊深。唯王（王弼）、郑（郑玄）相沿，颇行于代。郑则多参天 象，王乃全释人事。且《易》之为道，岂偏滞于天人者哉！致使后 学之徒，纷然淆乱，各修局见，莫辨源流。天象远而难寻，人事近 而易习，则折杨黄华，嗑然而笑，方以类聚，其在兹乎！ 认为王弼的义理之学“全释人事”，“人事近而易习”；郑玄的象数之学“多 参天象”，“天象远而难寻”。在对义理与象数的评价上，前一句话说明两派 的特点是一重人事，偏于人道，一重天象，偏于天道；后一句话则带有褒 象数而贬义理的感情色彩。尽管如此，但李鼎祚仍然强调“ 《易》之为道， 岂偏滞于天人者哉”，即天道与人道不可偏滞，自然主义和人文主义应该互 补、并重。 现代有学者指出，象数派的易学过分强调自然之理而忽视人文之理， 蔽于天而不知人，长于天学而短于人学；义理派的易学过分强调人文之理 而忽视自然之理，蔽于人而不知天，长于人学而短于天学。1 这是就一般情况而言的。如果就汉、宋象数派各自的学说特征及学术 目的看，汉代象数派虽然偏重天文之学，“多参天象”，但目的却在于以天道 论人道，以阴阳灾异论人事吉凶，以卦占定人伦、明王道、宣扬五常伦理， 表现了强烈的人文关怀和政治理想；宋代象数派则更是参合天人，避免天 学与人学相割裂的弊端，或由太极以立人极，或由物理、自然之理而论心 学、性命之学，从而建构了一个宇宙与人文同构同序的理论图式，表达了 鲜明的人文价值理想。因此，我们有必要从人道观角度对象数派进行深入 的研究，以给象数派一个全面而公正的评价。 1 余敦康《象数易学发展史·序》，齐鲁书社，1998 年。 象数易学 086 第一节? 借卦占以定人伦明王道 以孟喜、京房为代表的汉代象数派提倡“卦气说”，大讲节气、物候、 天文、历法，看起来他们只讲天道不讲人道，实际上他们是借天道而讲人 道，也就是说，其讲天道是途径，讲人道才是目的。 从唐代僧一行《卦议》记载的有关孟喜易学的材料看，孟喜只讲了卦 爻配四时节气，没有讲人事伦常。不过，孟喜在易学上是一个“改师法” （皮锡瑞《经学通论·易经》）的里程碑式的人物，既对汉初儒家义理易学有 所扬弃，又对战国取象占筮法做了修正。孟喜将当时的自然科学知识（天 文、历法、物候等）融入易学，减少了易学的神秘色彩，增强了易学的人文 理性。虽然孟喜也讲阴阳灾异，但因为吸收了当时的科学知识，所以已大大 不同于占筮取象的主观性、任意性。虽然孟喜没有直接讲人事伦常，但从其 以卦气解《易》的目的看，却是讲人事的吉凶祸福以及怎样避凶趋吉。 到了京房，则直接提出“易”的目的就是“考天时，察人事”，就是 “定人伦，明王道”，不仅将“易”看成一种占筮之学，更看成一种天人之 学。为了建立一种大一统的封建中央集权新秩序，京房提出需要“神道设 教”以匡其主。《京氏易传》卷下说： 故易所以断天下之理，定之以人伦而明王道。八卦建五气，立五 常，法象乾坤，顺于阴阳，以正君臣父子之义……六爻上下、天地阴 阳、运转有无之象，配乎人事。八卦仰观俯察在乎人，隐显灾祥在乎 天，考天时察人事在乎卦。 京房的易学突破了其师焦延寿以及其师祖孟喜（孟为焦之师）的筮法 体系，不仅最大限度地吸收了干支、五行、历法、物候、天文、星象等当 时已有的自然科学知识，而且创立了一套完整的由天时而考察人事的筮法 第三章? 人文情怀与生命境界——象数派人道观 087 体系，即融合了甲子五行、世应游归的八宫卦体系。在这套体系中，表示 社会关系的六亲——父、子、兄、弟、夫、妇 1 ，被归纳为五种关系，即 生我、我生、克我、我克、比肩（不生不克）。具体地说就是，生我者父母 （京房又称为“天地”），我生者子孙（京房又称为“福德”），克我者官鬼 （京房又称为“鬼”）；我克者妻财（京房又称为“财”），比肩者兄弟（京房 又称为“同气”）。受《淮南子·天文训》“子生母为义，母生子为保（宝）， 子母相得为专，母胜子曰制，子胜母曰困”的母子生克思想影响，京房对 六亲与六爻的关系做了说明： 八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专 爻。（《京氏易传》卷下） 京氏对“六亲”的属性做了规定。所谓“系”即《淮南子》所说的“困”， 是束缚的意思；“制”是制约的意思。“系”为被动，“制”为主动。“义”与 “宝”皆说明相生。京氏以父母（天地）为“义”，《淮南子》以“子生母” 为“义”；京氏以子孙（福德）为“宝”，《淮南子》以“母生子”为“保” （即“宝”）。 在京房看来，卦是本位，是“我”；爻是关系位。爻与卦的关系，无外 乎“生我”“我生”“克我”“我克”“比肩”（同我）五种。这五种关系，实 际上是五行相生相克思想的体现。京氏将卦和爻都做了“五行”的规定， 这样“六亲”关系就自然地形成了。 以乾卦为例。乾卦为本位的“我”，在五行中属金，六个爻则视其所配 地支的五行属性与它的关系而定，如第一爻为子，属水，子水与乾卦“我” 金的关系是：我（金）生子孙（水），故第一爻为子孙，其他五爻依此类推： 乾金（我） 戌土——父母（天地—义爻） 申金——兄弟（同气—专爻） 午火——官鬼（鬼—系爻） 1 王弼《周易·家人》注：“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦，交相 爱乐。” 象数易学 088 辰土——父母（天地—义爻） 寅木——妻财（财—制爻） 子水——子孙（福德—宝爻） 《周易》六十四卦三百八十四爻通过五行被一一配上六亲，构成了一 个家庭、宗法、社会关系网。确立关系网是为了筮占的需要。京房冲破了 《周易》卦爻辞所既定的吉凶规则，抛弃了文字的束缚，用自己发明的方法 另外创造了一套吉凶规则。虽然这套规则有人为因素和程式化、僵化的缺 点，但它强调事物之间的关系，凭借的是严密的逻辑推理，在思维方法上 还是有一定合理性的。尤其，它关注人事吉凶，蕴含着趋吉避凶的思想， 是有积极意义的。 此外，京房还把一卦六爻分成六等，各以人事比拟，初爻为元士，二 爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。从六爻 的“世应说”看，“世”与“应”是不确定的，不同的卦爻有不同的规定， 而从元士到宗庙的等级是固定的，这样就可能元士居世、大夫居世、三公 居世……从而构成复杂的关系，反映社会人伦中不同等级的不同作用及其 相互关系。京氏正是以此注解《周易》卦爻辞的：如初爻元士居“世”，四 爻诸侯在“应”，为“尊就卑”，因为元士为卑但为主，诸侯为尊反为辅。 如四爻诸侯为阳爻，则“坚刚在上，阴气处下”（《京氏易传》姤卦注）；如 四爻诸侯为阴爻，则“素尚居高，侯王无累”（《京氏易传》贲卦注）。上 述注解表明了京氏正人伦、明王道、调节社会矛盾、追求政治秩序的人文 理想。 事实上，京房不只是一个易学家、象数学家，而首先是一个儒者，有 着强烈的人文情怀。京房的事迹被班固列入《汉书·儒林志》。京房因以 阴阳灾异推论时政而受到皇帝赏识，但也正因以阴阳灾异劾奏权臣石显而 遭谮害被处死。可见，他言阴阳灾异是手段，匡正时弊、推论时政才是 目的。 第三章? 人文情怀与生命境界——象数派人道观 089 第二节? 五常伦理与政治神学 如果说京房将《易》看成“经天地、理人伦而明王道”“立五常”“顺 阴阳以正君臣父子夫妇之义”的天人之学，表达了象数学家的人文精神， 那么《易纬》则再一次强化了这一精神，进一步宣扬了儒家政治伦理主张， 并企图将它变成一种神学宗教。《京氏易传》还属于经学范畴，《易纬》则具 有神学特色。 《易纬》言九宫、卦气，不仅是时空合一理念的体现，而且是人伦纲 常、治国安民政治理念的反映。 1.“不易”的社会等级位序 《易纬》提出“三易”说，即变易、简易、不易。《易纬·乾凿度》认 为：“ 《易》者，易也，变易也，不易也。管三成为道德苞籥。”郑玄解释： “易简一也，变易二也，不易三也。”（《易简》）易道兼有的这三义（意义）， 是道德的纲要和关键。 所谓“变易”指： 变易也者，其气也。天地不变，不能通气。五行迭终，四时更 废。君臣取象，变节相和……君臣不变，不能成朝……夫妇不变， 不能成家。（《易纬·乾凿度》） 《易纬》以气运、五行、四时的变化说明“易”的变化，又认为天地关 系、君臣关系、夫妇关系均处于变易之中。其列举殷纣行酷虐、周文王讨 伐、周武王灭殷推动历史发展的例子以说明人道变易的必然性。 象数易学 090 所谓“简易”，又称“易简”，《易纬·乾凿度》的解释是： 通情无门，藏神无内也。光明四通，仿易立节……不烦不挠，淡 泊不失。 “仿易”，《周易正义·序》引作“简易”，意为《易》的德行在于无心无 为、清净淡泊。这种德行不仅作用于天道，照耀天地、分布日月星辰、运 行四时五节、调列音律历法，而且作用于人道，作用于君主治理国家、统 治天下。这一点在《易纬》提出的“不易”说中得以展开。 所谓“不易”，《周易》并没有提到，为《易纬》首次提出。《易纬·乾 凿度》的解释是： 不易也者，其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面；父坐子 伏，此其不易也。故易者，天地之道也，乾坤之德，万物之宝。至 哉！易一元以为元纪。 可见，“不易”是针对天地的上下秩序和君臣、父子的社会地位而言的， 主要指封建社会的等级秩序、尊卑地位是不容改变的。 从表面上看，“变易”和“不易”是一对矛盾，其实，在“理人伦而明 王道”的总纲之下它们是统一的。“变易”是就改变纷乱的社会等级秩序而 言的，“不易”是就维持正常的社会等级秩序而言的，因而“变易”和“不 易”并不矛盾，只是立论的视角不同罢了。 《易纬》的“三易”说对后世影响很大，不论象数派还是义理派，大多 采用此说。 就义理派而言，唐代孔颖达即将此说引入其《周易正义·序》中；宋 代程、朱依《易》有“不易”说提出“阴阳定位”“天不变，道亦不变”的 形而上学，从而将儒家伦理本体化、形上化。 就象数派而言，采用“三易”说的主要是东汉的郑玄。郑玄系统地解 释了《易纬》，对“三易”说做了发挥，认为“易道统此三事，故能成天下 之道德”。五行迭终、四时更废的“变易”之道必然反映为社会进步、朝代 变更的历史发展之道，“天道如之，而况于人乎？”尊卑贵贱的社会秩序、 等级地位作为“不易”之道是“天地之元，万物所纪”。“天地阴阳，尚有先 第三章? 人文情怀与生命境界——象数派人道观 091 后尊卑次序，而况人道乎？” 2. 八卦、九宫、五行数与五常伦理 值得注意的是，《易纬》及郑玄无论言卦气、爻辰还是九宫、卦位，目的 都是正人伦、明王道，因而都配上了仁、义、礼、智、信五常，以说明一年 气候的变化及九宫数理方位的变化皆体现了人伦之道。《易纬·乾凿度》说： 孔子曰：八卦之序成立，则五气变形。故人生而应八卦之体，得 五气而为五常，仁义礼智信是也。 接着，它以《周易·说卦传》“帝出乎震”的位序（北宋邵雍称它为“后天 文王八卦”位序）分别配上五常：东方震卦为仁，南方离卦为礼，西方兑 卦为义，北方坎卦为信，中央为智。乾、坤、艮、巽四卦在四维，“夫四方 之义，皆统于中央”，“中央所以绳四方也”。《易纬·乾凿度》总结说： 故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者道德之分， 天人之际也，圣人所以通天意，理人伦而明至道也。 将仁、义、礼、智、信看成人伦纲常、治国之道。 《易纬》将易数——天地之数，以及卦爻数与九宫数、五行生成数结合 起来了，是对刘歆《三统历》“易数五行说”的发展。其九宫数按八卦的方 位排列，在八方为八宫，在中央为中宫。其中，四正位左东为三、右西为 七、上南为九、下北为一，分别为木、金、火、水，配上五德，分别为仁、 义、礼、信；中宫为土，配智。九宫数图在宋代，被刘牧称为“河图”，被 阮逸、朱熹、蔡元定称为“洛书”。 郑玄进一步揭示了九宫数图的人伦意义，以“父母六子”之义解释九 宫数的流转过程：“是以太一下九宫从坎宫始，坎，中男，始亦言无适也； 自此而从于坤宫，坤，母也；又自此而从震宫，震，长男也；又自此而从 巽宫，巽，长女也；所行者半矣，还息于中央之宫；既又自此而从乾宫， 乾，父也；自此而从兑宫，兑，少女也；又自此从于艮宫，艮，少男也； 又自此从于离宫，离，中女也；行则周矣。”（《易纬·乾凿度》）这个流转过 象数易学 092 程可简述为： 坎一中男→坤二母→震三长男→巽四长女→中五→乾六父→兑七 少女→艮八少男→离九中女 为什么要从“中男”开始到“中女”结束？郑玄解释：“因阴阳男女之 偶为终始，云从自坎宫必先之坤者，母于子养之勤劳者；次之震，又之巽， 母从异姓来，此其所以敬为生者；从息中而复之乾者，父于子教之而已， 于事逸也；次之兑，又之艮，父或老顺其心所爱，以为长育多少大小之行 已，亦为施此数者，合十五言有法也。”（《易纬·乾凿度》）说明从家庭伦理 看，这个流转次序符合父母教养、子女代劳之理。 对五行生成数，《易纬》将《尚书·洪范》“一曰水，二曰火，三曰木， 四曰金，五曰土”的五行次序改变为水、木、火、土、金的相生次序，以 解释《周易》的“天地之数”。《易纬·乾凿度》说：“天本一，而立一为数 源，地配生六，成天地之数，合而成性，天三地八、天七地二、天五地十、 天九地四，运五行，先水，次木生火，次土及金。” 郑玄依据《尚书·洪范》解释五行生成数：“数者，五行佐天地生物成 物之次也……而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。木生数三， 成数八，但言八者，举其成数。”（《礼记正义·月令》引）又以五行生成数解 释天地（奇偶）之数，“天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也；二曰 火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者 阴无匹，阳无偶，故又合之。地六为天一匹也，天七为地二偶也，地八为天 三匹也，天九为地四偶也，地十为天五匹也。”（《春秋左传注疏》引） 早于郑玄的扬雄即以五行生成数解天地数，并与五德相配——“三八 为木，为东方，为春……性仁”，“四九为金，为西方，为秋……性谊（通 ‘义’）”，“二七为火，为南方，为夏……性礼”，“一六为水，为北方，为 冬……性智”，“五五为土，为中央，为四维……性信”。 五行生成数——天地阴阳数图在宋代，被刘牧称为“洛书”，被阮逸、 朱熹、蔡元定称为“河图”。 将八卦方位、九宫数、五行生成数（天地阴阳数）与五常配合 《易传》是一部阐释天人之道的经典，事物之理与性命之理合一，天道 与人道并重，在论述方式上，它或以天道推断人道，或以人道反证天道。 一般认为，《易传》之后，象数派和义理派在天道与人道的重心上出现了偏 移。唐代李鼎祚在《周易集解·序》中说： 自卜商入室，亲授微言；传注百家，绵历千古，虽竞有穿凿，犹 未测渊深。唯王（王弼）、郑（郑玄）相沿，颇行于代。郑则多参天 象，王乃全释人事。且《易》之为道，岂偏滞于天人者哉！致使后 学之徒，纷然淆乱，各修局见，莫辨源流。天象远而难寻，人事近 而易习，则折杨黄华，嗑然而笑，方以类聚，其在兹乎！ 认为王弼的义理之学“全释人事”，“人事近而易习”；郑玄的象数之学“多 参天象”，“天象远而难寻”。在对义理与象数的评价上，前一句话说明两派 的特点是一重人事，偏于人道，一重天象，偏于天道；后一句话则带有褒 象数而贬义理的感情色彩。尽管如此，但李鼎祚仍然强调“ 《易》之为道， 岂偏滞于天人者哉”，即天道与人道不可偏滞，自然主义和人文主义应该互 补、并重。 现代有学者指出，象数派的易学过分强调自然之理而忽视人文之理， 蔽于天而不知人，长于天学而短于人学；义理派的易学过分强调人文之理 而忽视自然之理，蔽于人而不知天，长于人学而短于天学。1 这是就一般情况而言的。如果就汉、宋象数派各自的学说特征及学术 目的看，汉代象数派虽然偏重天文之学，“多参天象”，但目的却在于以天道 论人道，以阴阳灾异论人事吉凶，以卦占定人伦、明王道、宣扬五常伦理， 表现了强烈的人文关怀和政治理想；宋代象数派则更是参合天人，避免天 学与人学相割裂的弊端，或由太极以立人极，或由物理、自然之理而论心 学、性命之学，从而建构了一个宇宙与人文同构同序的理论图式，表达了 鲜明的人文价值理想。因此，我们有必要从人道观角度对象数派进行深入 的研究，以给象数派一个全面而公正的评价。 1 余敦康《象数易学发展史·序》，齐鲁书社，1998 年。 象数易学 086 第一节? 借卦占以定人伦明王道 以孟喜、京房为代表的汉代象数派提倡“卦气说”，大讲节气、物候、 天文、历法，看起来他们只讲天道不讲人道，实际上他们是借天道而讲人 道，也就是说，其讲天道是途径，讲人道才是目的。 从唐代僧一行《卦议》记载的有关孟喜易学的材料看，孟喜只讲了卦 爻配四时节气，没有讲人事伦常。不过，孟喜在易学上是一个“改师法” （皮锡瑞《经学通论·易经》）的里程碑式的人物，既对汉初儒家义理易学有 所扬弃，又对战国取象占筮法做了修正。孟喜将当时的自然科学知识（天 文、历法、物候等）融入易学，减少了易学的神秘色彩，增强了易学的人文 理性。虽然孟喜也讲阴阳灾异，但因为吸收了当时的科学知识，所以已大大 不同于占筮取象的主观性、任意性。虽然孟喜没有直接讲人事伦常，但从其 以卦气解《易》的目的看，却是讲人事的吉凶祸福以及怎样避凶趋吉。 到了京房，则直接提出“易”的目的就是“考天时，察人事”，就是 “定人伦，明王道”，不仅将“易”看成一种占筮之学，更看成一种天人之 学。为了建立一种大一统的封建中央集权新秩序，京房提出需要“神道设 教”以匡其主。《京氏易传》卷下说： 故易所以断天下之理，定之以人伦而明王道。八卦建五气，立五 常，法象乾坤，顺于阴阳，以正君臣父子之义……六爻上下、天地阴 阳、运转有无之象，配乎人事。八卦仰观俯察在乎人，隐显灾祥在乎 天，考天时察人事在乎卦。 京房的易学突破了其师焦延寿以及其师祖孟喜（孟为焦之师）的筮法 体系，不仅最大限度地吸收了干支、五行、历法、物候、天文、星象等当 时已有的自然科学知识，而且创立了一套完整的由天时而考察人事的筮法 第三章? 人文情怀与生命境界——象数派人道观 087 体系，即融合了甲子五行、世应游归的八宫卦体系。在这套体系中，表示 社会关系的六亲——父、子、兄、弟、夫、妇 1 ，被归纳为五种关系，即 生我、我生、克我、我克、比肩（不生不克）。具体地说就是，生我者父母 （京房又称为“天地”），我生者子孙（京房又称为“福德”），克我者官鬼 （京房又称为“鬼”）；我克者妻财（京房又称为“财”），比肩者兄弟（京房 又称为“同气”）。受《淮南子·天文训》“子生母为义，母生子为保（宝）， 子母相得为专，母胜子