唐宋八大家文集/课外讲堂

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博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”，就是“义”，沿着“仁义”之 路前进 便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。 “仁”与“义”是有着确切含义的“定名”，“道”与“德”是可做不同解 释的 “虚位”。因此’，“道”便可分出“君子之道”与“小人之道”，而“德 ”也有所谓 “吉德”和“凶德”。老子轻视“仁”、“义”，并非有意诋毁“仁”、“ 义”，而是因 为他自己见识短浅。这就好像坐井观天而说天很小一样，其实并不是天 小啊！他认为待人和顺就是“仁”，小恩小惠就是“义”，由于这种理解， 他 轻视“仁义”是必然的。他所说的“道”，阐明了他自己信奉遵循的原理， 并 不是我这里所指的“道”；他所说的“德”，推崇他自己认为是高尚的德行 ， 也不是我这里所指的“德”。凡是我阐述的“道”、“德”，都是与“仁” 、“义” 一致的理论，是为天下所公认的大道理；老子所说的“道”、“德”，是离 开 了“仁”、“义”而讲的，是他一个人的偏见。 周朝的礼制衰败，孔子离开人世后，儒家的经籍被秦始皇焚毁，道家 的学说盛行于汉代，佛教又在晋、魏、梁、隋流传开来。这期间那些讲 “道”、“德”、“仁”、“义”的学者，不是流于杨朱的“为我”之说， 就是归附墨 翟的“兼爱”之论；不是采纳道家的宗旨，就是尊奉佛教的经义。信奉杨、 墨、佛、老，必然背离儒家之道。信奉的邪说成了主宰，离弃的正道则变为 奴仆；信奉邪说必然要遵循它，而离弃正道则必然对它加以诋毁。唉！后 代的学者要想了解“仁义道德”的学说，跟谁去学习呢！道家的信徒们说： “孔子是我们祖师老聃的学生。”佛教的信徒们说：“孔子是我们的祖师释 迦牟尼的弟子。”而研究孔子学说的儒生们，听惯了他们的宣传，乐于接 受他们荒诞无据的谣言而自轻自贱，也说什么我们的祖师曾经以老、佛 为师之类的话，不仅口中这样说，而且还写在书里。唉！后代的学者要想 了解“仁”、“义”、“道”、“德”的原理，能够向谁学习并加以探求呢 ？人们喜 爱奇谈怪论的风气是何等严重啊！既不研究它的本原，也不探讨它的演 变，就是愿意听怪诞的言辞。古时候人民分为士、农、工、商四类，现在又 加上僧、道成了六类。古时候担负教化任务的“士”只居其一，而现今的 “教育者”却占了三类。务农的有一家，而吃粮的就有六家；工匠一家，而 使用器皿的就有六家；经商的一家，而花钱的就有六家；人民又怎么能够 不贫困破产而沦为盗贼呢？ 古时候，人民的祸患是非常多的。圣人出现了，教给他们互相依附、 共同生存繁育的本领。做他们的君主，做他们的导师，带领他们驱逐毒 虫、长蛇、怪禽、猛兽而使他们定居于中原。冷了教他们做衣服；饿了教他 们种庄稼；看到他们住在树上常常跌伤，睡在野地容易生病，便指导他们 盖起房屋。教他们做工，以使他们的器皿充足；教他们经商，使他们的财 物能互通有无；教他们看病吃药，帮助他们不至于年轻时便死亡；教他们 葬埋死者、祭祀先人，使他们之间增长恩爱之情；给他们制定礼仪，使他 们懂得贵贱老幼的次序；为他们创造音乐，来抒发他们郁积在心中的感 情：对他们实行政治教化，加以督促引导，不使他们懒惰松懈；为他们制 定刑法，以铲锄他们之中的凶横顽固之徒。发生了欺骗行为，就用符契、 印章、斗斛、权衡等物来使他们诚信；出现争夺现象，就设置城郭、军队来 保护他们的生命财产。祸害来了使他们早作好准备，灾患发生带领他们 进行预防。而现今道家却说：“圣人不死，盗贼便不会停止抢掠；劈了斗， 折了秤。老百姓就不会互相争夺了。”唉！这不过是不动脑子罢了！假如 古代没有圣人，人类早就灭亡很久了。为什么呢？因为人类没有羽毛、鳞 片、甲壳来抵御寒冷和炎热，没有尖爪利牙来猎取食物啊。因此，君主是 发布命令的；臣僚是将君主的命令传达贯彻到人民中去的；而民众，则是 生产粮食、麻布、丝绸，制造器皿，流通财物，以此来为自己的君主长官服 务的。君主如果不发布命令，就丧失了作为君主的资格；臣僚如果不将君 主的命令传达贯彻到人民中，就有负于作为臣僚的职责：民众如果不生 产粮食、麻布、丝绸，制造器皿，流通财货，来侍奉自己的君主长官，就要 予以惩治。而现今佛教的法则却说：必须抛弃你们的君臣之分，除去你们 的父子之情，禁绝互相依附、共同生存和发展的规则，以便追求所谓的清 静闲适、孤寂无欲的境界。唉！这些佛、道的信徒有幸生在夏、商、周三代 之后，而不会遭到禹、汤、文王、武王、周公、孔子这些先圣的斥责贬黜： 然 而，他们也不幸没有生在三代之前，使他们不能得到禹、汤、文王、武王、 周公、孔子的教导和指正。 称为帝和称为王，名称虽然不一样，但是在圣明这一点上却是一致 的。夏天穿葛布，冬天穿皮裘，渴了要饮水，饿了就吃饭，行为方式虽然有 别，但都是人类智慧的表现。现今他们却说：为什么不效法上古时期的清 静无为？这就像责备冬天穿裘皮的人说：葛布衣服多么轻便，你为什么不 穿呢？责备饿了吃饭的人说：饮水多么简易，你为什么不去喝水呢？经传 上说：“古代想要发扬那贤明的德行于天下的人，一定要先治理好自己的 封国；要想治理好自己的封国，一定要先整顿好自己的家族；想整顿好 自己的家族，必须加强自身的修养；想加强自身的修养，则需要先端正 自己的思想；想端正自己的思想，就必定先确立诚挚而坚定的意念。”这 就说明古代所说的端正思想、确定诚意，是要对国家、天下有所作为。而 现在那种想陶冶心灵的人却置天下、国家于不顾，毁弃了伦理纲常。作为 儿子不孝敬父亲，作为臣僚不忠于君主，作为庶民而不致力于自己的本 业。孔子写《春秋》，凡国君采用异族的礼仪风俗的就把他们当做异族来 记载，效法中原的礼仪风俗的就将他们看做中原的王侯。《论语·八佾》 篇说：“异族虽有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》中说：“北方的 戎狄 要抵御，南方的荆舒要打击。”而现在却把异族的佛法，置于古代圣王的 教导之上，这和让大家都做夷狄又有多少差别呢？ 而所谓先王的教导是指什么呢？这就是所说的博爱叫做“仁”，恰当 地去实行“仁”叫做“义”，沿着“仁义”之途前进便是“道”，使自己具 备 完美的修养，而不去依凭外界的力量就是“德”。先王的著作是《诗经》、 《尚书》、《易经》、《春秋》。他们的方法是制礼、作乐、定刑、施政。 他们治理 的百姓分士、农、工、商，他们确立的地位次序是君臣、父子、师友、宾主 、 弟兄和夫妇，他们让人们穿的服装是麻布、丝绸，他们教人们建造的住处 是宫室、房舍，他们给人们吃的食物是粮食、果蔬和鱼肉。他们传布的道 理容易明白，他们实施的教化便于通行。因此，自己遵奉先王之教，境遇 便会顺利而吉祥。用以对待他人，就会博爱而无私。用以陶冶心灵，思想 便会祥和而端正。用以治理天下，便没有一项措置不得当。故而活着心满 意足，死时得到善终，祭祀天神而天神降临，祭奠祖庙而先人的魂灵也会 乐于享用供品。若有人问：“这种‘道’，是什么‘道’呢？”答曰：“这 就是我 所说的‘道’，并非前面说的道家和佛家所宣扬的‘道’啊！”尧将这种“ 道” 传给了舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王和周公，文王、武王和 周公又传给了孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，就没有再得到流传了。苟 子和扬雄，有所择取然而并不精当，有所论述然而并不周详。自周公以 前，禹、汤、文、武身居上位而为君主，所以他们的政绩为人颂扬；自周公 以后，孔子、孟轲处于下位而为臣民，所以他们主要以言论来传播先王之 道了。既然如此，怎么去做才合适呢？答曰：不禁止佛道之说，儒家的主张 就不能流传；不禁止佛道之说，先王之教就不能施行。让他们的信徒还俗 为民，将他们的经籍著述全部焚毁，把他们的庵观寺院变为平民的住宅。 发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独残疾以及长年患病的人 得到照料，这样做大概也就可以了！ P10-13