遭遇阿甘本(赤裸生命的例外悬临)(精)

作者简介

张一兵（本名张异宾），男，1956年生于南京，祖籍山东茌平。1981年8月毕业于南京大学哲学系哲学专业。哲学博士。现任南京大学马克思主义社会理论研究中心主任，南京大学特聘教授、哲学系资深学者、博士研究生导师，并为中国马克思主义哲学史学会副会长、江苏省哲学学会会长。 代表性论著有：《斯蒂格勒〈技术与时间〉构境论解读》（上海人民出版社，2018年）、《发现索恩？雷特尔——先天观念综合发生的隐秘社会历史机制》（北京师范大学出版社，2018年）、《无调式的辩证想象:阿多诺〈否定的辩证法〉的文本学解读(第二版)》（江苏人民出版社,2016年）、《回到福柯——暴力性构序与生命治安的话语构境》（上海人民出版社，2016年）、《回到海德格尔——本有与构境（第一卷走向存在之途）》（商务印书馆，2014年）、《回到马克思——经济学语境中的哲学话语》（江苏人民出版社， 2014年，第3版）、《马克思历史辩证法的主体向度》（武汉大学出版社，2010年，第3版）、《反鲍德里亚——一个后现代学术神话的祛序》（商务印书馆，2009年）、《回到列宁——关于“哲学笔记”的一种后文本学解读》（江苏人民出版社，2008年）、《不可能的存在之真——拉康哲学映像》（商务印书馆，2006年）、《文本的深度耕犁》（第一卷，中国人民大学出版社，2004年；第二卷，中国人民大学出版社，2008年；第三卷，中国人民大学出版社，2019年）、《问题式、症候阅读与意识形态——关于阿尔都塞的一种文本学解读》（中央编译出版社，2003年）等。

内容简介

朦胧长筒袜：投资身体与景观呈现中的本质颠倒 为了说明德波的景观与马克思的商品的关系，阿甘本在《来临的共通体》（La comunità che viene， 1990）一书中还特意举了一个非常感性的例证。据阿甘本的考证，在20世纪70年代的早期，知名的法国长筒袜品牌——“朦胧”长筒袜在巴黎的电影院推出了一个广告片。[注：“朦胧”（Dim）长筒袜，原产地为法国加来。]这是由一群穿着“朦胧”长筒袜的年轻漂亮的姑娘，用精美舞蹈建构起来的的蒙太奇影像群。阿甘本说，凡是在电影院看过这个广告的观众，无论有多么分心和不在意，都会“对（画面上）同步而不一致，混同与独特性，以及发自微笑的舞者的身体的沟通和疏远的特别印象记忆深刻”。阿甘本是要说，这个无意之间获得的抹不掉的印象，也就生成了景观对人的无形支配和无意识之中的深层欲望构序控制。他认为，商品通过影像生产，从实物的效用性转向一种意向性的介入，不是你需要不需要一种商品，而是景观会让商品幻象入序成你无意识中抹不掉的本已欲念。这的确是对德波景观概念的很好的诠释。也正是在这里，商品拜物教转换成景观拜物教。 依阿甘本的分析，这个“朦胧”长筒袜广告生产欲望的特殊景观构式的秘密在于： 这个印象依赖于这样一个花招：每个舞者都被分开拍摄，而后单个的片段被带到一起，放到同一个单一的视轨上。但这个易于操作的花招，套上同一种廉价商品的长腿运动，经过精心算计的不同步、姿态间细微的脱节，为观众送上了一种与人的身体有明确关联的幸福的承诺。 我觉得，这可能是德波也都没有做到的精细分析。阿甘本的深刻之处在于，他看到了景观的秘密并非在于直接的物性商品推销，而是在于每个人无意识中的欲望的生产，这种影像伪构境的本质恰恰是通过象征性伪构境中的虚假承诺，生成一种被我们误认为本己欲求的伪“我要”。更重要的一个方面，是阿甘本指认了景观控制和支配的对象并不是人们意识层面的理性主体，而是身体的商品化本身，或者说资本的身体化投资。请注意，这个身体化是德波并没有十分关注的方面，而这一点恰恰也是梅洛庞蒂之后，布尔迪厄、福柯等人微观生命政治学的全新基础。我以为，这可被看作阿甘本对德波景观批判的一个重要延伸和发展。 阿甘本说，虽然人的身体解放是从其神学禁锢中获得自由时开始的，并且，在19世纪初，当“平版印刷术与摄影术的发明推动色情影像的廉价生产”后，这个身体化的进程就已经得到了工业层面上的强行推广。但是，资本对身体的自觉投资和景观控制，却发端于20世纪20年代。阿甘本说，“伴随着‘女孩’在广告的影像”和“时尚模特儿步态中的舞蹈”，景观开始让身体本身变成商品， 人的身体——首先，是女人的身体——从未像今天这样大规模地受到操控，可以说，从头到脚地为广告和商品生产的技术所操控和想象：性差异的不透明性已经为跨越性别的身体所掩饰；独特的physis的不可交流的异物性（foreignness）已经借由它作为幽灵的中介化而遭到了放弃；器官的身体的道德性，已经为其与无商品器官的身体交易所质疑；生命的亲密性已经为色情作品所拒斥。 在阿甘本看来，身体的商品化，首先发生于对女性身体的操控和塑形，并逐步地扩展到对人类身体的全面构序和征用。通过这种商品化，原先在身体上可以显现的性别差异被超越了，男性身体与女性身体都成为技术操控的对象；原先在身体上无法言传的意会被放弃了，什么都能被看到，被透视和被谈论；原先道德规范中的身体尊严已经被直接的肉体交易所否定，在买卖关系中，身体被当作非主体的对象物；原先情爱生活中的隐性亲密被商品化的色情物所贬斥，在下流的目光注视下，爱恋成为动物性。身体什么都不是，它就是景观建构中的一个可供变卖的商品。 人的身体的商品化，尽管服从于大众化和交换价值的铁律，看起来同时也从一千年来标记着人的身体的不可言说性中救出了身体。在从生物的命运和个体的传记的双重锁链中解放出来的身体，它既告别了悲剧之身体的不善辞令的哭喊，也告别了喜剧之身体的喑哑的沉默，因此也就第一次显得完满地可表达，完全地得到了照明。 长久以来，人的身心似乎总是分离的，人用心中的理性言说，但感性的身体总是沉默的，现在景观却让身体呈现在被欲望的商品化投射的光亮之中。身体的商品化是让沉默的肉体以另一种景观的象征方式言说，这种言说的听众不再是理性意知，而是每个人无意识中的败坏欲望之魔。身体被景观照亮，成为肉案上可分割出售的叫卖物。 阿甘本指出，景观中的身体商品化背叛了“它与神学之二律背反的秘密团结（马克思瞥见了这点）”。这是什么意思呢？在阿甘本看来，《圣经?创世纪》中的“句子‘依影像和相像’把人类的形象植根于上帝，以这样的方式把它与某种不可见的原型紧紧地联系在一起，并用人的形象来为某种绝对非物质的相似奠基”。神的人形影像依存于上帝那看不见的神姿，神姿从中透泄出来。我们下面会讨论这个神姿。这就是阿甘本所说的“秘密团结”。当然，这也是一切存在与自身影像的基本关系。可是，景观建构起来的身体商品化却背弃了这种影像对原型的依存，在广告和演出中，景观看起来是模拟现实，可实际上发生的事件却是景观替代了实在！在今天资本主义消费社会中，景观存在已经是一种“没有原型”的本体存在。鲍德里亚将其指认为，比真实更真实的超真实拟真。 阿甘本感叹道，今天，在商品形式完全支配社会生活的一切方面的时候，对我们在电影院的黑暗中从套着朦胧长筒袜的舞者那里接受的幸福的被征服而无意义的承诺，如今还剩下什么？ 我们实际上一无所有，而始终只是在消费景观。 然而，取代对身体的物质投资的技术化进程，目标在于建构一个实际上与身体没有接触点的分离的领域：技术化之所是并非身体，而是身体的影像。因此广告的壮丽的身体已经成为一个面具，在这个面具背后，易损、纤弱的人类身体继续其不稳固的实存，而覆盖在赤裸、无名身体的长线条上的“女孩”的几何学光彩，终将导致她们在集中营中的死亡，或者说，终将导致高速公路上的日常的屠戮中那成千上万具变形的尸体。 身体的商品化中，景观建构了身体的影像，美学构境光亮中的身体畸变成一种面具和皮囊，在面具和皮囊之后，再也没有真正的生命存在，我们都不过是被景观征用的自杀于高速公路和集中营式的日常生活中的行尸走肉。这就是景观与商品全新的关系。我不得不承认，阿甘本这里的分析是入木三分的。 1.对当代欧洲观念深邃而独特的原创性思想家阿甘本哲学的“入门级”概述； 2. 海德格尔、福柯、本雅明、马克思、德波……谁是阿甘本的思想先驱？细致讨论了阿甘本的哲学前提和方法论； 3.聚焦于阿甘本对当代“景观社会”和“奥斯威辛”等现象、“赤裸生命”与“当代神圣人”等境况的剖析，展现阿甘本的见解和魅力。