中华经典轻松读·传习录

作者简介

温彩风：毕业于东北师范大学文学院，现任北京汉文营销机构国学课堂主讲教师，主要讲授宋明文学。讲述风格生动风趣，深得学生喜爱。课余出版国学赏析图书多部。

内容简介

一徐爱录.①. 【原文】 先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本②为正，盖先儒③所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生，然后知先生之说若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也④。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载⑤，处困养静，精一之功⑥固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。 爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高。见之若粗而探之愈精。就之若近而造之愈益无穷。十余年来竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其韾欬，或先怀忽易忿激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平*之所闻，私以示夫同志，相与考正之，庶无负先生之教云。 门人徐爱书。 【注释】 ①徐爱：字曰仁，号横山，浙江余杭人，王守仁的妹夫，也是王守仁的**位和*得意的门生，有“王门颜回”之称，曾任工部郎中。下文的“爱”即徐爱的自称。②旧本：指郑玄作注、孔颖达疏解的《礼记·大学》。③先儒：指程颢、程颐和朱熹。④“断断乎”句：意为等到百代以后圣人出世也不会有疑惑。语出《礼记·中庸》。⑤居夷三载：正德元年（公元1506年），王守仁因上疏抗辩，获罪下狱，后贬谪贵州龙场（今修文县），前后三年。龙场当时尚未开化，故称“夷”。⑥精一之功：意为精纯的功夫。语出《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允执厥中。” 【译文】 先生对于《大学》中“格物”等观点，全以“旧本”为准，就是朱熹所说的有很多错误的那本。我刚开始听到时感到很惊讶，继而感到怀疑，过后我苦思冥想，又相互参考比较，又向先生请教，*后我才知道先生的学说就像水之寒冷，火之热烈一样，就算是百代之后圣人出现也不会有疑惑。先生天生睿智，为人和蔼坦荡，平易近人，不修边幅。人们只知道先生年少时豪放不羁，又曾经沉溺于诗词文章，钻研佛、道两家的学说，因而突然听到他的学说，都把之看成是标新立异、奇谈怪论，也就不去仔细考究了。他们不知道先生在被贬到贵州的三年里，于困苦中静养修身，精纯的功夫本来就已经超然入化，进入*妙的境界了。 我早晚在先生门下聆听教诲，发现先生的学说刚接触到时感觉浅显易懂，进而深入研究又觉得十分高深。表面上看好像很粗疏，但认真探究就会觉得越发精妙。刚刚接近时感觉好像很容易达到，但深入到里面去就会越发觉得无穷无尽。十几年来，我竟然没能入门。当下的学者，有的仅与先生有一面之交，有的从未听到过先生的学说，有的开始就怀着轻视、不屑的怨恨之情，因而没谈上几句就急于传闻偏见，主观臆断、妄加揣度。像这样，如何才能真正懂得先生的学说呢？跟从先生的学生，听了先生的教诲，往往是学到一点漏掉两点。就好比相马时，只看见马的雌雄黑黄，而舍去识别千里马特征这一关键环节。因此，我把平*所听的教诲**记录了下来，私底下拿给同学们看，相互考核订正，以不辜负先生的教诲。 学生徐爱书。 【原文】 爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？” 先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’①之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’②之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’③，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’④，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’⑤，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’⑥，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。” 【注释】 ①“如云”之后所引之语皆出自《大学》。②亲亲仁民：语出《孟子·尽心上》：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”③“舜使契”二句：舜，传说中的五帝之一。契，商族的始祖，帝喾之子，曾助禹治水有功，被舜封为司徒，掌管教化之职。敷，布、施。五教，五种伦理道德，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。④“《尧典》”句：克明峻德，语出《尚书·尧典》：“克明峻德，以亲九族。”俊，通峻，高大貌。明明德，语出《大学》，意为弘扬善良的德行。⑤“以亲”句：语出《尚书·尧典》：“克明峻德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”⑥修己以安百姓：语出《论语·宪问》：“修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！” 【译文】 徐爱问：“《大学》中的‘在亲民’，在朱熹看来应当写作‘新民’，后面一章有‘作新民’一句，好像也可以作为依据。先生认为*好还是依照旧本作‘亲民’，也有什么依据吗？” 先生说：“‘作新民’中的‘新’，是自新之民的意思，与‘在新民’中的‘新’不同，前者怎么能作为后者的依据呢？‘作’与‘亲’相对应，但并不是‘亲’的意思。下面‘治国平天下’等处，都对‘新’字没有发表阐述。如：‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’等，这些都是‘亲’的意思。‘亲民’就像《孟子》中所说的‘亲亲仁民’，‘亲之’就是‘仁之’的意思。百姓不和睦，舜就让契担任司徒，‘敬敷五教’，用来使他们互相亲近。《尧典》中说的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’‘协和’，就是‘亲民’，就是‘明明德于天下’。又比如孔子说‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’就是兼有教化养育的意思，朱熹说‘新民’就显得偏狭了。” 【原文】 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’①，似与先生之说相戾？”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外②也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。本注③所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。” 【注释】 ①知止而后有定：语出《大学》。事事物物皆有定理：这是朱熹对“知止而后有定”的解释。语出朱熹《大学·或问》：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。”②义外：语出《孟子·告子上》：“告子曰：‘食、色，性也；仁，内也，非外也。义，外也，非内也。’”孟子反对告子义在心外的观点，认为仁和义都在人心之中。③本注：即朱熹《大学章句》**章注：“明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。” 【译文】 徐爱问：“《大学》中的‘知止而后有定’，朱熹以为是说万事万物都有特定的道理，这似乎与先生的学说相违背呀？”先生说：“在万事万物上探究至高无上的善，就是把义看成外在的东西了。至高无上的善是心的本体，只要‘明明德’达到至精至一的地步便是至善了，显然也没有脱离客观事物。朱熹在《大学章句》中说‘只有穷尽天理，而没有一丝一毫的私心杂念’的人才能达到至善境界。” 【原文】 爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。” 先生曰：“心即理①也，天下又有心外之事、心外之理乎？” 爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。” 先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。” 爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省②之类，有许多节目。不知亦须讲求否？” 先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。③’须是有个深爱做根，便自然如此。” 【注释】 ①心即理：王守仁学说的核心命题。②温凊定省：语出《礼记·曲礼上》。温，冬天让父母温暖；凊，夏天让父母凉快；定，夜里让父母睡得安稳；省，早上向父母问安。③“孝子”句：语出《礼记·祭义》。 【译文】 徐爱问：“只在心中探求至善，恐怕世上万事万物的道理，是不能穷尽的。” 先生说：“心就是天理，世界上哪还有存在于人心之外的事物和道理呢？” 徐爱说：“就像侍奉父亲的孝心，辅佐君王的忠心，结交朋友的诚心，治理百姓的仁心，这其中都有很多的道理。恐怕也不能不去考察吧。” 先生慨叹道：“这种说法蒙蔽人很久了。岂是一句话就能说得清的？现在姑且就你所问的来说。就像侍奉父亲，不能从父亲身上求得孝的道理；辅佐君王，不能从君王身上求得忠的道理；结交朋友、治理百姓，不能从朋友身上、百姓身上求得信和仁的道理。这些道理都在人的心中，人心就是天理。人心没有被私欲蒙蔽，就是天理。不需要从外面增添一分。以这种纯属天理的心，用到侍奉父亲上就是孝，用在辅佐君王上就是忠，用到交友、治民上就是信和仁。只要在去掉心中的私欲、存养天理上用功就行了。” 徐爱说：“听先生这么说，我已经觉得有点醒悟了。但是以前的学说仍然在我心中纠缠，还有没摆脱的地方。比如侍奉父亲这件事，其中使父亲冬暖夏凉、早晚向他问安等，有很多细节，不也需要讲求吗？” 先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，只要在摒弃私欲、存养天理上讲求就行了。就像讲求父母冬天的保暖问题，也仅仅是要尽一尽自己的孝心，生怕有丝毫的私心杂念存在其中；使父母夏天凉快，也只是想尽尽孝心，生怕有丝毫私欲夹杂在里面，只是讲求这份心。这份心如果没有任何私欲，纯属天理，是颗虔诚孝敬的心，冬天自然会考虑父母的寒冷，于是就会寻求保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，于是就会寻求清凉的道理。这些都是那颗虔诚孝敬的心发出来的一件件具体的事。只有先有这颗虔诚孝顺的心，然后才能产生具体的事。譬如树木，虔诚孝顺的心便是树根，那么多具体的事就是树的枝叶，必须是先有树根然后才会有枝叶，而不是先找到枝叶，然后才去种树根。《礼记》中说：‘深爱父母是孝子，对待父母一定很和气，有和气的态度一定会有愉悦的气色，有愉悦的气色就一定会有美好的表情。’必须有个深爱做树根，就自然会如此。” 【原文】 郑朝朔①问：“至善亦须有从事物上求者？” 先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，*于事物上怎生求？且试说几件看。” 朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨②之功。” 先生曰：“若只是温清之节、奉养之宜，可一*二*讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣！” 爱于是*又有省。 【注释】 ①郑朝朔：名一初，广东揭阳人，官至监察御史。王守仁任吏部主事时，朝朔为御史，曾向阳明问学。②学问思辨：语出《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。” 【译文】 郑朝朔问：“至高无上的善也需要从具体事物上求得吗？” 先生说：“至高无上的善只是使自己的心达到纯粹天理的境界就是了，怎么能从具体的事物上求得呢？你姑且试着举几个例子看。” 朝朔说：“比如服侍双亲，怎样做到防寒降暑适当、侍奉赡养适度，必须求个得当，才是至善。因此就有了学习、询问、思考、辨别的功夫。” 先生说：“如果只是防寒降暑、奉养适宜的问题，那么**两天就可以讲完了，还用什么学问思辨？为父母保暖降温、侍奉赡养时，也只要自己的心达到至纯天理的境界就行了。然而要做到这一点，如果没有学问思辨的功夫，将难免差之毫厘、失之千里了。所以即使是圣人，仍要用‘精一’的规范。如果只是把那些礼节讲求得适当，就说是至善，就像现在演员在台上恰当表演了许多使父母防寒降暑、侍奉父母的礼节，也可以称作至善了！” 徐爱**又有所省悟。 【原文】 爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤①、惟贤②往复辩论，未能决。以问于先生。 先生曰：“试举看。” 爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟。便是知与行分明是两件。” 先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好**，如恶恶臭’③。见**属知，好**属行。只见那**时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人，虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟？又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知，此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个是什么意？某要说做一个是什么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？” 爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。” 先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索。全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行。我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一*矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。” 【注释】 ①宗贤：黄绾（公元1477~1551年），字宗贤，号文庵，浙江黄岩人。官至礼部尚书，王守仁的学生。②惟贤：顾应祥（公元1483~1565年），字惟贤，号箬溪，浙江长兴人。官至兵部侍郎，王守仁的学生。③如好**，如恶恶臭：语出《大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好**，此之谓自谦。” 【译文】 徐爱因没有领会先生“知行合一”的教诲，就与宗贤、惟贤反复争辩，仍不能弄明白，于是就向先生请教。 先生说：“试着举个例子看看。” 徐爱说：“比如现在人人都知道应当孝顺父母、尊敬兄长，但事实上却不能做到孝顺、尊敬，由此可知，知与行分明是两件事。” 先生说：“这种人的知行已经被私欲隔断了，不再是知行的本来面目了。没有知而不行的，知而不行，只是不知。圣贤教育人认识、实践，就是要恢复知行的本来面目，不是只简单地教教如何认识、实践就罢了。所以《大学》给出了一个真正知行的例子让人看，说‘就如喜好美色和厌恶*臭’。看见美色属于知，喜欢美色属于行，人仅仅看见美色就自然喜欢上了，而不是看见之后又另生个心去喜欢；闻到*臭属于知，厌恶*臭属于行，一闻到*臭就自然厌恶了，并不是闻到之后而又另生出个心去厌恶。比如鼻子不通的人，即使看到*臭的东西在面前，鼻子闻不到，也就不会太厌恶，也只是因为不曾认识到臭。就像说某人知道孝敬父母、尊敬兄长，一定是这个人已经有了孝顺、尊敬的行为，才可以说他知道孝顺、尊敬。不然，只知道说些孝顺、尊敬的话，难道可以说是知道孝顺、尊敬吗？再比如知道痛，一定是自己经历了痛，才知道痛；知寒、知饥，一定是已经经历了寒冷和饥饿。知行如何分得开？这就是知行的本来面目，不曾被私欲隔断的。圣人教育学生一定是这样，才可以称之为知。不然就是还没有真正知，可见这是多么重要和切合实际的功夫呀！现在硬要说知行是两件事情，是什么意思？我把知行看作一个整体，又是什么意思？如果不知道我这番话的宗旨，只管在那争论知行是一件事还是两件事，又有什么用呢？” 徐爱说：“古人把知行说成两回事，也只是让人弄个明白。一边做认识的功夫，一边做实践的功夫，这样功夫才能落到实处。” 先生说：“这样说就丢失了古人的本意了。我曾经说过，知是行的目的，行是知的实践；知是行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在了。古人之所以既说一个知，又说一个行，只因为社会上有一种人，迷迷糊糊得由着性子去做事情，根本不会认真思考观察，只是昏着头胡乱做，因此必须跟他讲知的道理，他才能行得正确。还有一种人，异想天开，只会空想，全然不肯亲自行动，也只是靠主观猜测，因此你必须跟他讲行的道理，他才能知得正确。这是古人为了补偏救弊不得已才这样说的，如果真正领会了其中的含义，只用一句话就能把知行合一说清楚。现在的人非要将知行分为两件事去做，认为必须先认识然后才能实践。我现在姑且只讨论怎样做到知的功夫，那么等到真正知了再去做行的功夫，那就终身不能实践，也就会终身一无所知。这不是小毛病，其由来已不是一两天了。我现在说知行合一，正是对症下药，并不是我凭空杜撰的，知行的本来面目就应该如此。现在如果掌握了知行合一的宗旨，即使把两个分开说也无妨，仍然是一回事；如果没领会知行合一的宗旨，即便说是一个，又有什么用呢？只是在说废话罢了。” 【原文】 爱问：“昨闻先生‘止至善’①之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训②，思之终不能合。” 先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功，既知‘至善’，即知‘格物’矣。” 爱曰：“昨以先生之教，推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’③，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。” 先生曰：“子夏笃信圣人。曾子④反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’‘博约’‘尽心’，本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。‘精’是‘一’之功，‘博’是‘约’之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’，是‘生知安行’事；‘存心养性事天’，是‘学知利行’事；‘夭寿不贰，修身以俟’，是‘困知勉行’事⑤。朱子错训‘格物’。只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事。如何做得”？ 爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？” 先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育⑥。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。” 爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，‘格物’的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说。” 先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、爱物⑦，即仁民、爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说：‘无心外之理，无心外之物。’《中庸》言‘不诚无物’⑧，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’，‘诚意’之功，只是个‘格物’。” 【注释】 ①“止至善”句：达到*高的境界。语出《礼记·大学》。②朱子‘格物’之训：语出朱熹《大学章句》。③博约：语出《论语·雍也》。④子夏：姓卜，名商，孔子是学生。曾子：名参，字子舆，孔子是学生。⑤“尽心知性知天”“存心养性事天”“夭寿不贰，修身以俟”：语出《孟子·尽心上》。⑥“惟天下”句：语出《中庸》。⑦仁民、爱物：语出《孟子·尽心上》。⑧不诚无物：语出《中庸》。 【译文】 徐爱问：“昨天听先生讲‘止至善’，就觉得功夫有了用武之地，但想想总觉得和朱熹‘格物’的理论不一致。” 先生说：“‘格物’是‘止至善’的功夫，既然知道了‘至善’，也就明白了‘格物’。” 徐爱说：“昨天用先生的观点推究朱熹的‘格物’学说，看起来也大致上理解了。但是朱熹的观点，有《尚书》中的‘精一’，《论语》中的‘博约’，《孟子》中的‘尽心知性’可以作为依据，因而我还是弄不明白。” 先生说：“子夏很相信圣人，曾子反而相信自己。相信圣人固然没错，但不如自己反省探究来得真切。现在既然心里没有搞清楚，怎么可以因循守旧，而不去探究正确的答案呢？就像朱熹也尊崇、相信程颢，但是对于他心里不明白的地方，又哪里会盲目跟从？‘精一’‘博约’‘尽心’，本来就与我的学说相吻合，只是你没有认真思考罢了。朱熹‘格物’的观点，未免有点牵强附会，并不是‘格物’的宗旨。求精是达到根本的功夫，博览多学是达到简洁的功夫。你既然已经明白了知行合一的道理，就可用一句话说清楚了。‘尽心知性知天’是‘生知安行’的人能够做的事；‘存心养性事天’是‘学知利行’的人能够做的事；‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’的人能够做得事。朱熹错误地解释‘格物’，只因为他把前后因果关系看颠倒了，以为‘尽心知性’就是‘格物知至’，要求初学的人就去做‘生知安行’的事，怎么能做到呢？” 徐爱问：“‘尽心知性’怎么会是‘生知安行’的人才能够做的事呢？” 先生说：“人的本性是心的本体，天理是人性的本源，因而尽全力发扬人的善心就是**地发挥人性。《中庸》说：‘只有天下*虔诚的人才能**地发挥人性，知道天地万物的变化发展。所谓‘存心’，就是没有‘尽心’。‘知天’中的‘知’就像知州、知府中的‘知’，州官、县官对于州县的治理是他们的分内之事，人知晓天理也应当是自然而然的事，通晓天理就是已经与天合为一体。‘事天’，如同儿子服侍父亲、大臣辅佐君王一样，必须必恭必敬小心奉承，然后才能万无一失，‘事天’就是还没有与天合二为一。这就是圣人和贤人的区别。至于‘夭寿不贰’其心，就是教育学生一心向善，不能因为处境好坏、寿命长短的缘故，就动摇了行善的心，而只去修养身体听天由命。知道穷困通达、寿命长短都由上天注定，所以我们也不必因此而动摇了行善的心。‘事天’虽然与天是两回事，但是自己已经知道天命的存在了；‘俟命’就是还不曾见过面，和等待一个陌生人是类似的。这就是初学的人开始确立目标的时候，有在困境中自勉的意思。而今却被朱熹把先后顺序搞颠倒了，所以让初学的人感到无从下手。” 徐爱说：“昨天听先生的教诲，已隐隐约约觉得功夫应该这样下。**听了这些，*加没有什么怀疑的地方了。我昨天早上思考‘格物’的‘物’字就是‘事’字，都是从心上来说的。” 先生说：“正确。人身体的主宰就是心，意念就是由心发出来的，意念的本体就是感知，意念存在于事物之上。比如意念在侍奉父母之上，那么侍奉父母就是一件事；意念在辅佐国君上，那么辅佐国君就是一件事；‘意念在关心百姓、爱护万物上，那么关心百姓、爱护万物就是一件事；意念在视、听、言、动上，那么视、听、言、动就是一件事。所以我说：‘没有存在于心外的天理，没有存在于心外的事物。’《中庸》中说：‘心不虔诚就没有万事万物’、《大学》中说‘弘扬崇高德行’的功夫就是要心体真诚，心体真诚的功夫，就是探究事物的原理。” 【原文】 先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’①之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是‘存天理’，即是‘穷理’。‘天理’即是明德。‘穷理’即是‘明明德’。” 【注释】 ①大人格君心：语出《孟子·离娄上》：“惟大人惟能格君心之非。”格，正、纠正。 【译文】 先生又说：“‘格物’的‘格’如同孟子的‘大人格君心’中的‘格’，是去掉不正心术，用来保全本体的纯正。一旦有意念产生，就要去掉其中的邪念以保全心体的纯正，也就是时时处处都要存养天理，即穷尽天理。‘天理’就是崇高德行，穷尽天理就是弘扬崇高德行。” 【原文】 又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子①入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，*无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知*无障碍，得以充塞流行。便是致其知，知致则意诚。” 【注释】 ①孺子：幼童。 【译文】 先生又说：“感知是心的本体，心自然会感知。见到父亲自然知道孝敬，见到兄长自然知道尊敬，见到幼童落入井里自然会动恻隐之心。这就是良知，不凭借心外的东西求得。如果良知生发，也没有私心阻碍。就是孟子所说的‘充分发挥恻隐之心，则仁爱的思想就会用不完’。但是作为一般人不可能没有私心阻碍，所以就需要用‘致知’‘格物’的功夫，战胜私心恢复天理。于是心体的良知就*加没有什么障碍了，得到充分地发扬流传。就是求得良知，良知得到了，意识才能真诚。” 【原文】 爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’①功夫，深思之未能得，略请开示。” 先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理须就‘理’之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理；发见于处患难、夷狄时，就在处患难、夷狄上学存此天理。至于作止、语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是‘博学之于文’，便是‘约礼’的功夫。‘博文’即是‘惟精’。‘约礼’即是‘惟一’。” 【注释】 ①博文、约礼：语出《论语·雍也》：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”畔，通“叛”。 【译文】 徐爱问：“先生认为‘博文’是‘约礼’的功夫，我用心思考还是不明白，还请先生大致讲一讲。” 先生说：“‘礼’就是‘理’，‘理’表现出来可以看见就是‘文’，‘文’中隐藏看不见的就是‘理’，‘礼’和‘理’是同一件事。‘约礼’只是要使心纯正为一个天理。要做到这一点，就必须在‘理’表现出来的地方下功夫。比如表现在侍奉双亲上，就在侍奉双亲上学习存养天理；表现在辅佐君王上，就在辅佐君王上学习存养天理；表现在身处富贵贫贱上时，就在富贵贫贱上学习存养天理；表现在身处患难、陷入夷狄之邦时，就在患难中、夷狄之邦学习存养天理。至于是行动还是停止、说话还是沉默，无不是这个道理，随时在发现它的地方学习存养天理。这就是‘博学之于文’，就是‘约礼’的功夫。‘博文’就是‘惟精’，就是要广泛地在万事万物上学习存养天理的办法，其目的就是要求得至精至纯。‘约礼’就是‘惟一’，就是用礼的精神来约束人的思想以达到与天理的统一，就是天理只要一个。” ◎原作精解，重新发现“知行合一”的威力。 ◎选用**版本为底本，约请国学专家进行注释和翻译。 ◎注释准确简明，译文明白晓畅。