懂庄子 任逍遥(全3册)

作者简介

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内容简介

老聃：说话简单点，大家都很忙的 《庄子·天道》中“孔子见老子”的故事原文： 孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。 老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。” 老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！” 故事讲的是，孔子有一天跟学生们说，他想把自己写的书，保存到周王室的图书馆里去。学生子路给他出了个主意：“我听说，周王室原来的图书馆馆长是老子，现在他已经引退、返回家乡了。先生要想藏书的话，不如去找他说说。”孔子一听，这个主意不错，于是就前往拜见老子。 他苦口婆心地劝说老子，希望自己的书能入藏,可老子压根儿没搭理他。孔子无奈，开始援引《六经》来解释自己的书有多好，从天到地、从古到今，一五一十地给老子细细说来。 老子实在是不耐烦了，直接打断他，说：“你说得太繁琐了，能不能用一句话，说说你这些书的主旨究竟是什么呀？”孔子说：“主旨就是仁义。”老子说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的，君子如果不仁，就不能成就名声；君子如果不义，就不能立足社会。仁义是人的本性，离开了仁义又能干什么呢？” 老子说：“那我再问一句，什么叫做仁义呢？”孔子说：“与万物同乐，兼爱无私，这就是仁义。”老子说：“哎！你这种言论，实在是太危险了！因为性情已经开始迂腐，才需要强调兼爱；因为自私自利的现象已经蔚然成风，所以才需要强调无私。先生，你是想让天下人都失去养育自身的条件吗？天地原本就有自己的运行规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽也原本就有各自的群体。先生如果能仿照自然的状态行事，顺应天地规律去进取，就已经很不错了，又何必如此急切地标榜仁义呢？这岂不像是打着鼓，去追寻逃亡的人，鼓声越大就越追不到吗？哎，先生，你可真是扰乱了人的本性啊！” 在这则小故事中，庄子借孔子和老子的对话，再一次说明了仁义是戕害人性的罪魁祸首！作为一国之君，最应该做的，是尊重天地万物自然的发展规律，以推行“无为之政”为首要理念，而不是以虚假的仁义，来扰乱人类的纯真之情与自然本性。 本篇的篇名，叫《天道》，“天道”与“人道”可以说是先秦时期最为重要的一对哲学概念。早在春秋时期，子产就已经提出“天道远，人道迩”的说法。后来孔子和孟子基本继承了子产的思想，认为天道和人道之间的距离还是比较远的，人难以把握天道，因此只能大谈仁义礼智，追求可以把握的人道。 而道家在这一点上，选择了与儒家完全相反的方向。道家崇尚天道，认为道是万物的本源，老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”老子肯定天道，排斥或否定人道，认为天道公平无私而人道卑劣，因此提倡绝仁弃义、绝圣弃智，返璞归真。 庄子及庄子后学，在老子学说的基础上，又做了新的阐述，认为为君之道应效法天道，以天为宗，以自然为用，以虚静、恬淡、无为为根本；而为臣之道应人道，各守其职、尽忠职守——唯有如此，才能映照万物，最终达到天人合一、国家治理有序的超然境界。就如故事中老子所说的，天地星辰都有自己运行的规律，作为君主，只需要顺应就好了，像孔子一样额外创造出一套体系来控制万物，简直是多此一举、有害无利。 这种“虚静”思想，对中国文艺思潮和文人的创作理念产生了深远影响，事实证明，作家只有保持虚静的心灵，“登山则情满于山，观海则意溢于海”（《文心雕龙·神思》），才能达到“心游万仞，精骛八极”（陆机《文赋》）的至高境界；只有精神世界空灵包容，“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”（程颢《秋日》）,才能收获“采菊东篱下，悠然见南山”（陶渊明《饮酒》）的自在生活。 在现实生活中，保持虚静的心态，对于为生活奔波、在城市中疲于奔命的我们来说，也是很有意义的。投身自然，让压力得到暂时的解脱，让心灵得到片刻的安宁，可以调节我们的身心健康。美学大师李泽厚先生，在谈到庄子玄禅时曾说：“它可以教人们去忘怀得失，摆脱利害，超越种种庸俗无聊的现实计较和生活束缚，或高举远慕，或怡然自适，与活泼流动盎然生意的大自然打成一片，从中获得生活的力量和生命的意趣。”这可能就是庄子带给我们最大的精神财富了！ 除此之外，这则故事还告诉我们，讲话要抓住重点，交流要有针对性，故事中孔子喋喋不休地给老子讲述自己著作的重要性，并且援引“六经”内容来阐发自己的学说，整个过程漫无边际，毫无重点，最后老子实在听不下去了，打断了他的发言，让他用一句话来阐明自己的观点。 在日常生活中，我们也会犯孔子所犯的错误，在表达自己的观点时滔滔不绝，口若悬河，但却无关痛痒，完全说不到点儿上，最后让聆听者产生反感、厌恶的心理。英国剧作家本·琼森说：“语言最能暴露一个人，只要你说话，我就能了解你。”（《木材，或关于人与物的发现》） 因此，对于说出口的每一句话，我们都要慎之又慎，尽量不说和主题无关的话题，能表达清楚自己的观点就好，不要长篇大论地扯闲篇儿，这样既节省自己的时间，也节省对方的时间。 历史上的成吉思汗战无不胜，攻无不克，在说话方面也是简单明了，单刀直入。公元1215年，成吉思汗派遣使节、商队携带大量金银珠宝与商品，前往中亚的花剌子模王国缔结通商协定。至讹答剌时，花剌子模总督亦难出见财起意，污蔑商队中有间谍，于是上报国王屠杀了这些人，并侵吞了商品与财宝。 成吉思汗那会儿正全力攻打金朝，没工夫管花剌子模，只希望他们自己把此事和平解决。于是，他致书花剌子模国王摩诃末，只要他交出凶手，此事便可作罢。但摩诃末不仅拒绝了这个要求，还杀死了使臣。这个做法使得成吉思汗勃然大怒，决定攻打花剌子模。他给对方发出的战书，只有一句话，那就是——“尔要战，便战！” 这封战书既没有长篇大论的叙述，也没有引经据典的谴责，而是一句话直达中心思想，简单直接地概括了成吉思汗的意图，让人不寒而栗。最终花剌子模被成吉思汗攻占，而这封战书也因为简单明了，霸气外露而成为了世界历史上最有名的战书之一。英国思想家培根，有一句名言——“说话周到比雄辩好，措词适当比恭维好。”与大家共勉！ 士成绮见老子：下者劳力，中者劳智，上者劳人 《庄子·天道》中“士成绮见老子”的故事原文： 士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。 士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。” 这个故事讲的是，有一天，士成绮见到老子，开口就说：“听说先生是圣人，我便不顾路途遥远，一心赶来，希望能见到您一面。我走了上百天，脚掌上结了厚厚的老茧，也不敢停下来休息；可如今见到了您，看您也不太像是个圣人啊！您这里，到处都是剩饭剩菜，老鼠满地跑，这足以说明，您生活还算不错；就算如此，你却不愿意收养自己的亲生妹妹，这种行为能算是合乎仁的要求吗？”士成绮的话说完了，可老子就跟没有听见似的，连头都没抬一下。 第二天，士成绮再次见到老子，对他说：“昨日我用言语刺伤了您，今天我已有所省悟，并且改变了先前嫌弃的心理。请问，这是什么原因呢？”老子这次没有无视他，开口说到：“如果你说的圣人是聪明智巧的人，那么我觉得我并不是圣人。你想把我叫作牛，那么我就可以是牛；你想把我叫作马，那么我就可以是马。如果我确实如你所说的那样，又拒不接受你对我的称呼，这不是犯了两重罪过吗？我总是欣然接受别人给予我的称呼，这种接受是顺其自然的接受，而不是强行的、有目的的接受。” 老子的这一番解释，听上去有点拗口，其实很有智慧。原句“昔者子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马”延伸出一个成语，叫做“呼牛呼马”，比喻被别人骂也好、称赞也好，决不计较。这里的“牛马”没有贬低的含义，就是两个称呼、两个“名”。 庄子在内篇《逍遥游》说过“名者实之宾也”，称呼名号并不总是与实际情况相符的。在二者不相符的时候，实比较重要，而名只是实的衍生品。所以，故事中的老子才说，你愿意叫我什么都行，我都接受；如果我真的如此，那么你这么称呼我，完全没问题；如果我并非如此，那么你只是给我安了一个不重要的“名”，既然动摇不了真正重要的实际情况，所以你这么叫也无所谓。 原文： 士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而?于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。” 士成绮听了这一番解释后，非常羞愧，蹑手蹑脚地走上前来，问到：“我还想再跟您请教一下，修身之道是怎样的呢？” 老子说：“你伟岸挺拔，目光突视，前额高耸，口张舌利，在行动之前故意装作很矜持，一旦行动起来就像箭一样飞出去；你精明又持重，凭借自己的智慧，表现出骄泰自若的神色——别以为我是在夸你，你外在的这些表现，都不是人的真实本性。边境如果有这样的人，那么他们的名字就叫做盗贼。” 故事到这里就结束了，士成绮器宇轩昂、仪表堂堂，话里话外全都是仁义道德，好像是正人君子一般，但实际上，他的内心已经被智巧所奴役，心态也总是随着外物的变化而起伏不定；相比于老子，表面邋遢随意、内心豁达从容的无为君道，士成绮充其量只能算作有为而卑的臣道罢了，所以他才显得格外的渺小与自卑。 这两个角色的对比，其实也反映了儒家与道家对“天人关系”这个哲学命题的不同观点。儒家强调君君，臣臣，父父，子子，君有为、臣亦有为，此乃经世致用之道，也就是所谓的人道；而道家却认为，天道尊、人道卑，因此君道与臣道也有尊卑之别，君无为是天道，臣有为是人道。 “本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣”（《天道》），因此刑名赏罚只能被天下人所用，而不能被君主拿来统治天下。为臣者，拘于一孔之见，只能是一曲之士，他们的有为也只是负责国家大政的某一个方面，搞经济的就管钱去，学土木的就搞基建，总之，各管一摊儿、互不干扰。而为君者，绝不能像为臣者那样实行有为政治，因为他要统御全局、掌握方向，只有眼观六路、耳听八方，做一个在高位俯瞰人间的清虚帝王，才能面面俱到、没有疏漏；如果为君者今天又搞搞经济，明天又管管水利，把臣子该干的活儿都干了，那么，国家也就面临要垮掉的危险了。 孟子有一句名言，叫：“下者劳力，中者劳智，上者劳人”。（《孟子·滕文公上》意思是下层人做体力劳动，中层人做脑力劳动，上层人管理别人。作为中高层管理者，把脑力劳动干成体力劳动，不仅会伤害自己的性命，还会让自己管理的组织处于紧绷状态，累死的诸葛亮就是最好的注脚。按照《三国志》和《晋书》的记载，诸葛亮晚年和司马懿交战时，见司马懿龟缩不出，便遣使求战。结果司马懿不谈军事，而是直接问使者：“诸葛亮每天吃多少饭啊”使者说：“三四升。”司马懿又问：“那丞相管理政务又是怎么样的呢？”使者说：“打二十军棍以上的事情，都要亲自处理”。司马懿听了之后大喜，对身边人说：“诸葛孔明活不了多久了！”(《晋书·宣帝纪》)果然，诸葛亮当月就病故。作为丞相，诸葛亮原本应该高瞻远瞩、掌控全局，而不是事无巨细，凡事都要亲力亲为。这样做的结局，只有把自己累死。 有句话叫：“君闲臣忙国必兴，君忙臣闲国必衰。”据《明史》记载，末代皇帝崇祯，做事亲力亲为，国家的大事小情全是自己一个人说了算，对手下的臣子也是极其不信任，换了50个大学士、诛杀了7位总督、杀死了11位巡抚，这其中就包括著名的蓟辽总督袁崇焕——明朝本来就已经危机重重，有加上这么一位勤勉、爱折腾的君主，国家最后一丝气息也难以存续，最终以崇祯自缢而草草落幕。反观明朝嘉靖、万历两位皇帝，不上朝也不处理政务，而是把国事全部托付给戚继光、张居正、海瑞这样精明能干的官员，国家反倒太平无事。如果用儒家经世致用的道理来解释，不能不说是巨大的讽刺呀！ 领导者管得过多，不仅容易对组织的平稳运行造成阻碍，也不利于接班人或者后备干部的培养。同样以诸葛亮为例，刘备死后，姜维北伐时，蜀国能征善战的大将都已亡故，无人可用，只能让原来在关公帐下做书记的廖化做先锋。之所以出现这样的局面，就是因为诸葛亮没有去刻意培养年轻人。 诸葛亮和崇祯都有一个毛病，就是做事太小心谨慎了，不敢放手让底下人去做事，唯恐别人做不好。这样一来，手下的人就得不到锻炼和施展，自然很难出人才；就算有可造之材，不给他机会，也会把他的才华埋没。 现代管理学有一个公式，叫“高层需要胆略，底层需要业务，中层需要人际关系协调。”处在管理层，就要学会授权，管理一个企业，如同建设一栋大楼，如果管理者任何事都要亲力亲为，那么这个企业注定是要衰败的；如果管理者比较清闲，那么说明他善于用人，企业的未来才能光明可期。 庄子说：“天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”（《天道》）领导者，就该有领导者的样子，去做自己专属的事情。把控全局，统御战略，为组织的未来指明前进的方向。这就是庄子眼中的：“乘天地，驰万物，而用人群之道也。”（《天道》） 轮扁斲轮：要想技艺“得心”，就得天天“硬手” 《庄子·天道》中“轮扁斲（zhuó）轮”的故事原文： 桓公读书于堂上。轮扁斲（通“斫”）轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。” 轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不可，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！” 故事讲的是，春秋五霸之首齐桓公，在堂上读书；当时著名的造车工匠轮扁，在堂下制作车轮。突然，轮扁放下锥凿走到堂上，向齐桓公问到：“请问您读的是什么书呀？”齐桓公说：“是记载圣人之言的书。” 轮扁又问：“那圣人还在吗？”齐桓公说：“已经去世了。”轮扁说：“如果是这样话，那您读的书岂不都是古人的糟粕吗?”齐桓公说：“呵，我读的书，你个做车轮的人，怎么随便议论呢？你要是能说出道理就算了，要是说不出道理，我非治你的罪不可！” 轮扁说：“那我就从我制作轮子的角度，来给您解释一下吧。我们做车轮，把榫眼凿得太宽，车轮就容易滑动而不牢固；榫眼凿得过紧，车轮就会干涩，零件难以进入。不松不紧、不大不小，才能在使用的时候得心应手、没有麻烦。这个分寸的把握，用嘴是说不明白的，全凭工匠心里有数。我想明明白白地把这个分寸传授给我儿子，但是他却从我的言语中领悟其中的奥秘。因此，我都快七十岁的人了，还要亲自上阵砍削车轮，实在是没有人能接班呀。同样的道理，古代那些不可言传的学问，也都随着创造者的去世而不复存在了；您现在所读到的书，不过是对一些只言片语的误解罢了！” 其实，这个故事中的轮扁，与之前讲过的解牛的庖丁、粘蝉的老人一样，都是在某一个领域中出类拔萃的匠人。他们因为对所在领域的极致钻研和反复练习，而使自身技艺达到了炉火纯青的地步；在这个过程中，他们触类旁通，领悟到了作用于自己这个领域的道，进而接近了作用于万事万物的自然大道。 庄子通过轮扁对齐桓公说的话，想要告诉我们的是大道至虚，其中的奥秘是不能用语言来表达，只能自己去亲身感受；想要把握自然大道或者掌握一门知识，只啃书本、只停留在文字学习上是不行的，要在实践中训练技巧、感悟道理，做到“得意忘言”，追求知识本身的真谛，而破除语言文字带来的束缚。 我们在日常生活中经常遇到这样的情形，老师傅手把手地指点徒弟玉石该怎么雕、书法大师手把手地教授学生笔划该怎么画，但是无论教得多么细致，学生都不可能马上达到老师的艺术成就，因为“经验”也是无法用语言来表达的。玉石雕到什么地方该减小力度，笔划写到哪里该考虑收笔，都只能靠自己体会，老师即便说得清楚的，学生也不可能完全吸收，这就是我们常说的“只可意会，不可言传”。 其实不只是学习，我们中国人做饭也有“只可意会”的特点。看过中国菜谱的人都知道，在放调味料的时候，出现最多的词就是“若干”“少许”“适量”，这种量词真的可以逼疯外国人，在他们眼中，必须要说清楚盐放多少克、油放多少毫升，否则就不可能做出正宗好吃的菜；而有经验的中国厨师，拿来炒勺就可以直接做饭，问他调味料究竟要放多少，他也只会说“我也说不好，反正就是根据经验放”。正如《庄子·秋水》篇中说：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。”能用语言表达出来的，一定不是好的东西；真正好的东西，只能靠心灵去感悟。 庄子强调，事物真正的“妙理”是无法用语言去表达的，只有“求之言意之表”“入乎无言无意之域”才能掌握其中的玄妙。如果总考虑雕刻玉石会不会雕坏，那么一定会雕坏；如果总琢磨着字写完之后好不好看，那一定写得很不好看。意兴所至、随意生发才是最好的创作状态，不考虑雕刻的力度，也不在意写字的笔法，完全靠自己内心的真情实感去创作，往往能诞育出精美绝伦的艺术精品。 书法家王羲之的传世名作《兰亭序》，就是在醉酒的情况下完成的。 那时候的他，写字完全没有章法，笔势完全没有控制，包括字体大小、纸张留白也完全没有构思，只是一股脑地倾泻自己的创作欲，却无意间创造了天下第一行书精品；等到王羲之第二天酒醒后，想要再重新临摹自己这幅作品时，却发现怎么写都没有当初的神韵了，因为此时，他加入了主观意念，刻意还原当时的状态，反而被私心杂念所困扰。 再回到本节讲的“轮扁斲轮”的寓言故事，它给我们的另一个启发是，无论什么样的技艺，想要炉火纯青，就要坚持训练、孰能生巧。轮扁七十岁了，还亲自制作车轮，除了因为制作轮子的真谛无法用语言传递给儿子，还因为轮扁的儿子自身经验不足、没有达到走进大道的水准。 在《养生主》中，我们讲过“庖丁解牛”的故事，为什么庖丁肢解那么多牛，都没有让手里的刀变钝呢？就是因为他已经熟练到根据牛经络的空隙来下刀，刀刃游走于最柔软的地方当然不会有大的磨损了。而这一切都是因为庖丁进行了刻苦的训练，从最初的“所见无非全牛”，到“三年之后，未尝见全牛也”，到最后达到了“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”的至高境界。因为长久的训练，他已经形成了条件反射，即使不用五官，也可以让双手自动完成宰牛工作，节奏甚至可以和音乐相贴合，显得十分地自然。 在《达生》中，我们也讲过“佝偻承蜩”的故事。驼背的老人拿着涂满胶水的竹竿去粘蝉，最开始在竿子上放两个圆球，不断练习，保证圆球不掉下来，那粘蝉的失误就很少了；后来在竹竿上放三个圆球，再勤加练习，如果还能做到不掉下来，那捉蝉的失误率就只有十分之一了；如果放五个圆球还能保证它们都不掉下来，那粘蝉就一粘一个准儿。这一切也都需要千辛万苦的训练。 著名画家齐白石先生，年轻的时候很喜欢篆刻。有一天，他去拜访一位老篆刻家，老人说：“你去挑一担础石回家，等这一担石头都变成了泥浆，你的印就刻好了。”别人都以为老篆刻家在戏弄齐白石，劝他不要理那老家伙，但齐白石却真的挑了一担础石来，夜以继日地刻着，一边刻一边拿古代篆刻艺术品来对照琢磨。刻了磨平，磨平了又刻，手上起了血泡他也不在意，只顾着雕刻，日复一日，年复一年，础石越来越少，地上的淤泥却越来越厚。最后，一担础石统统都化为泥了，齐白石也练得了一手好篆刻艺术。他刻的印雄健洗炼，独树一帜，达到了炉火纯青的境地，直到现在都是不可多得的艺术精品。的确是这样的，世上没有什么口诀可以让人在一夜之间获得登峰造极的成就，有的只有日复一日的练习和年复一年的实践。语言是无法告诉你成功真谛的，只有坚持和磨炼才是通往艺术圣地的唯一道路。 《天运》 太宰荡与庄子：人要学会变通，不能一味地恪守陈俗 《庄子·外篇·天运》中“太宰荡与庄子”的故事原文： 商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？ ”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。” 太宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。” 话说，宋国的太宰荡，有一天去请教庄子对“仁”的看法。庄子说：“仁如果是一种品格，那么虎狼也有仁。”太宰荡问：“怎么讲？”庄子说：“它们父子之间相亲相爱，这不就是仁吗？”太宰荡一听，敢情庄子没明白自己的意思，便说：“我说的是最高境界的仁，请问您怎么看待最高境界的仁呢？”庄子说：“最高境界的仁，是不讲亲情、没有亲近关系的。” 太宰荡大为疑惑，问到：“我听说，没有亲缘关系就不会有爱，没有爱就不会有孝。按您所说，最高境界的仁不讲亲情，更谈不上孝道，那请问这还是仁吗？”庄子说：“你这样理解就错了!最高境界的仁太崇高了，以至于孝道这种标准根本不以表达它的内涵。这并不是责备和否定孝道，而是说仁与孝根本就没有关系。这就好比，一个人向南行走，一路走到了楚国的都城郢，当他向北看的时候，一定没法看到北方的冥山。这是什么原因呢？是因为两个地方相距太远了。同样的道理，仁与孝也相差了十万八千里，当一个人已经在达到了仁的最高境界，这时候又怎么能用孝与不孝评价他呢？”话说到这里，庄子的第一层意思表达完全了，但是他对仁的理解还不止于此。 庄子接着说：“所以说，用尊重的态度来尽孝，是比较容易做到的；用爱的态度来尽孝，更难一些。用爱的态度来尽孝，也还算容易；忘记亲疏远近、一律仁爱待人，更难一些。忘记亲疏远近、一律仁爱待人，也没有那么难；使双亲忘记我如何仁、如何孝,更难一些。使双亲忘记我如何仁、如何孝，也还算简单，把天下所有的名利、权势、一切的一切统统忘记，更难一些。忘记天下还不是最难的；让天下人忘记自己的美德与功绩，那才真的叫难呀！” ★从中华传统文化源头性经典中找寻新的视角看世界 ★有书APP创800万次学习 ★逐字逐句精读原典，让《庄子》易读、易懂 ★撷取100+意蕴深刻的寓言故事 ★囊括100+鲜活动人的主角配角 ★析出100+别有洞天的成语金句 ★1套超越世俗境界的方法论 ★1卷让人舒心、安心、静心的通透哲学