日本隐逸的日常

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日本宗教哲学家铃木大拙说：“禅宗以外的佛教 各流派对日本文化的影响的范围，几乎仅仅限于宗教 生活，只有禅宗超越了这个范围，这是意义深远的事 实。禅深入到国民文化生活的所有层次中。”的确， 在日本，禅远远超出了宗教范畴，而和艺术形式，如 音乐、茶道、文学等联系在一起，也与精神医疗、日 常生活等直接相关。人们常说，禅是日本的灵魂。 为什么在现代社会，禅会如此深入到“日本国民 文化生活中”呢？也许正是因为现代工业化社会的到 来，才使得禅在日本如此广泛地传播。 现代工业化社会最大的特点，就是分工的不断细 化，人的工具性因此不断被强化，而且越发单一。人 生的目的被单一的工具性异化，工具性的目的，代替 了人作为整体生命一部分的目的，使人感到一种分离 的痛苦，一种人与神、人与自然、人与族群、心灵与 肉体、意识与无意识的分离的痛苦，这是一种失去了 家园的痛苦—“孩子找不到家，游魂找不到坟”。 正如弗洛姆所说，“人成了永恒的流浪者；他被迫前 进，不倦地致力于填充自己知识的空白，从不知变为 知。他必须向自己说明自身及生存的意义。他被驱策 着去克服这一内在的分裂；他渴望‘绝对’，渴望另 一种和谐，一种能消除使他与自然、与同伴、与自身 分裂的祸根的和谐，并为此而殚精竭虑、苦恼万分。 ” 而禅，是一种试图克服这种分裂的尝试。禅试图 建立一种无敌无我、无表无里的“绝对”的心灵状态 ，建立一种两境相入、圆融无碍的和谐状态。 禅通过直指本心、见性成佛、不立文字、教外别 传、一路所问、千圣不传等直觉性的修行方式，试图 突破文化、语言、文字等纷纭的人造的原则，剥离出 生动的自然的原则，在物的原则中剥离出鲜活的生命 的原则，这就是禅家所说的“父母未生前的本来面貌 ”。据说佛祖释尊29 岁出家，苦修6 年以后，在菩 提树下坐禅开悟，他开悟的第一句话就是“万物与我 同根”。老子讲“天地与我同根，万物与我一体”， 而禅宗，正是印度高远的形而上学与中国的实践理性 的完美结合。禅的现象与本体、认识与实践的一元论 把“天之大美”—自然与世界的万千气象，融入深邃 的东方式哲思之中，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄 花，无非般若”般的独特思辨，试图克服物我对立而 达到“变山河大地为真我，变真我为山河大地”的澄 明境地，这是一条向宇宙生命开放、认同之路。在这 里，人类抛弃了自我是宇宙中心的幻想，在开放内在 宇宙的同时开放了外在的鸿沟，冲破了孤独、僵硬的 自我限界，变对他人与世界万物的疏离为创造性的回 应。他人，自然，甚至花瓣上的晚露，绿叶上的夜雨 ，晓鸡暮鸦，夏虫秋蝶，池上碧苔，叶底黄鹂，都不 再与我无涉或对立，而是与我们心灵紧紧相连的此岸 ，是我们消除孤独的伴侣。 通常的人，只有和人在一起时才不会孤独，但是 禅指引日本人认识到自然也是一个有声有色而情趣盎 然的侣伴。日本人所写的俳句，深受禅的影响。俳句 中的季语，就是在相应的季节，用当季的花鸟鱼虫、 风岚雨雪入诗，这使他们不断到自然中去发现惊奇， 每一次发现都是一次亲密的邂逅，都似经历一次禅悟 ，为他们克服现代的身心分裂提供无穷无尽的融合与 回归的空间。他们在春天写道“春雷阵阵鸣，鲤鱼结 苔老”“月在夜空行，手掌散落樱”；在夏天，他们 写道“夜捕萤火虫，少年指尖绿”。有一天，我拿到 一瓶日本伊藤园出产的“十六茶”，未品茶香之前， 先被茶瓶上写的一首俳句所吸引—“落叶中流出禅问 答”，这是一首获奖俳句，作者是兵库县芦屋市60 岁的大和田弥惠子。我不由得深深感铭于日本人的禅 心禅骨，普通人也能写出与自然季节如此贴近而又有 禅意的俳句。 面对自然，放弃傲慢的态度，可以在自然中发现 无限的秘密与共鸣；通过对自然进行创造性的回应， 可以克服现代人“无家可归”的异化感。 相应的，与日本人密不可分的生活艺术，如茶道 、花道等也是如此，无不与自然及禅意紧紧相连。 这种内心宇宙的开放，并不是以与现代文明的对 抗和批判的方式展开的，禅强调“平常心是道”，也 就是说，禅无处不在，而心中有禅与无禅，要看自己 的心态和做法。日本镰仓时代著名禅师道元认为：历 代佛祖皆凡夫，佛道就是实践，悟道不要执迷高远的 事情，每件细小的工作中都包含着悟道的契机。在这 种禅的精神指导下，日本产生了“工作禅”，即将手 头的工作做到极 致，就能达到禅的意境。 虽然你的工作可能会使你体现出一种工具性，体 现出与生命本身的目的乖离的单一性，但是如果你将 智慧与祈愿全身全灵地投入，就会得到一种生命的整 体性，与自然万物在“顿悟”般的灵感中合一，正如 禅宗所说，“把一枝草为丈六金身用，把丈六金身为 一枝草用”。禅的“平常心是道”精神，使禅“深入 到国民文化生活的所有层次中”，也使日本的每一个 制品，即使一个锤子，也精致得像艺术品。P19-21