张其成全解太乙金华宗旨

作者简介

张其成，北京大学哲学博士，北京中医药大学管理学院院长、教授、博士生导师，中国人民大学国学院兼职教授，北京大学、清华大学国学院课程特邀教授、北京中易国学院院长。国际易学联合会常务理事，中国老子道家文化研究会常务理事，中国自然辩证法研究会中医药学会分会主任委员。中央电视台、凤凰卫视、北京卫视等有关栏目主讲人。 出身于非物质文化遗产——“张一帖”世医家庭， 其父李济仁为我国首届国医大师，师从易学泰斗朱伯昆。1992年主编我国第一部《易学大辞典》；1994年主编我国第一部《易经应用大百科》；1997年首创“易道主干”说，以“易”融贯儒道佛医；1999年主编《易学文化丛书》；2003年最早在北大为企业家讲授国学，研发“修心开智管理系统”；2004年建立第一个个人国学网站，主编第一部国家级规划教材《中医哲学基础》，开设第一期企业家国学修炼营；2005年建立第一个导师制书院，首次创建“国学心智管理模式”、“五行识人用人系统”；2006年倡导“国学养生”，创立“三宝五心养生法”；2008年主编第一部国家级研究生教材《中国传统文化概论》，创建全国唯一的师带徒式国学院，被誉为“国学修心第一人”。主要著作：《张其成讲读周易》系列《张其成讲读黄帝内经》《张其成讲读老子》《修心养生》《五行识人》等。

内容简介

第四章 回光调息 吕帝曰：宗旨只要纯心行去，不求验而验自至。大约初机病痛，昏沉、散乱，二种尽之。却此有机窍，无过寄心于息。息者，自心也。自心为息，心一动，而却有气，气本心之化也。吾人念至速，霎顷一妄念，即一呼吸应之。故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念。神明漏尽，如木槁灰死矣。然则欲无念乎？不能无念也；欲无息乎？不能无息也。莫若即其病而为药，则心息相依是已。 故回光必兼之调息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也；耳光者，内日月交精也。然精即光之凝定处，同出而异名也。故聪明总一灵光而已。 坐时用目垂帘后，定个准则便放下。然竟放下，又恐不能，即存心于听息。息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声也。一有声，便粗浮而不入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。盖心细则息细，心一则动炁也；息细则心细，炁一则动心也。定心必先之养炁者，亦以心无处入手，故缘炁为之端倪，所谓纯炁之守也a。 子辈不明动字，动者以线索牵动言，即制b字之别名也。即可以奔趋使之动，独不可以纯静使之宁乎？此大圣人视心炁之交，而善立方便，以惠后人也。 丹书云：“鸡能抱卵心常听。”此要妙诀也。盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。暖气止能温其壳，不能入其中，则以心引炁入。其听也，一心注焉。心入则气入，得暖气而生矣。故母鸡虽有时出外，而常作侧耳势，其视之所注未常少间也。神之所注未尝少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之谓，乃专一不分之谓也。佛云：“置心一处，无事不办。”心易走，即以炁纯之；炁易粗，即以心细之。如此而心焉有不定者乎？ 大约昏沉、散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。昏沉而不知，与昏昏沉而知，相去奚啻千里！不知之昏沉，真昏沉也；知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。 散乱者，神驰也；昏沉者，神未清也。散乱易治，昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也。昏沉，则麻木不仁之症也。散者可以收之，乱者可以整之，若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。 静坐时欲睡去，便是昏沉。却昏沉，只在调息。息即口鼻出入之息，虽非真息，而真息之出入，亦于此寄焉。凡坐须要静心纯炁。心何以静？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳闻。不闻则细，细则清；闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。虽然心用在息上，又要善会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。此句有微义。何谓照？即眼光自照，目惟内视而不外视。不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听？即耳光自听，耳惟内听而不外听。不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。听者听其无声，视者视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不错沉矣，此即日月交精交光也。 昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一炷香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一炷香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡矣c。 【译文】 吕祖说：只要按照《宗旨》专心去修行，不要刻意追求效验，效验自然会到来。大概初学这种功法时，最容易犯的毛病不外乎昏沉和散乱两种。补救的方法也有诀窍，那就是将心念集中在“息”上。“息”由“自”和“心”两个字组成，所以说息（呼吸）来源于心。心一动就立即有了气，气本来是由心所化生的。我们的念头来得非常快，一刹那间就会生出一个妄念，就有一次呼吸与它相应。所以内呼吸（心动）和外呼吸（息）就像声音和回响一样相互呼应，一天之中有几万次呼吸，就有几万个妄念。人的神明一旦耗尽，最终就会成为槁木死灰。既然如此，那么可以干脆不产生念头吗？那是不可能的。可以干脆不去呼吸吗？那也是不可能的。所以不如对症下药，将心和息相互联系、相互统一起来。 所以在回光时，必须要兼顾调息，调息功法全用耳光。回光之法，一是眼光，一是耳光。眼光在外，相当于日月交光；耳光在内，相当于日月交精。而精就是光的凝定状态，两者实际上是同一起源，只是名称不同。所以耳聪和目明，都是同一个灵光的作用而已。 静坐时，先垂下眼帘，用眼睛定个准则，然后就将它放下。但要把它全部放下，恐怕也做不到，那就专心听呼吸。但不能让耳朵听到呼吸的出入之声，只是去听呼吸的无声状态。一旦有了声，那就说明气息太粗太浮，还没有入细，必须耐心地把呼吸放轻放微，越放轻就越微，越微就越静，久而久之，忽然连那细微的气息也陡然不见了。这时，真息就出现在面前，心的本来面目就能识别了。因为心一细，气息也会跟着细，心念专一就可以调动真气；气息一细，心也会跟着细，气息专一就可以调动心神。在定心之前首先要养气，也就是要从无心处入手，所以调气就成为定心的开端，这就叫作“纯气之守”。 后辈往往不理解“动”的含义，如果拿线索牵动来做比喻，“动”就是“掣”的别名。既然可以用线索拉着它奔跑，使它动起来，为什么就不可以用纯静来使它安定下来呢？这是大圣人观察到心与气的交互作用，从而总结出这一简便法门，用以惠赐后人。 丹书上说：“鸡能抱卵心常听。”这是一句妙诀。母鸡之所以能孵蛋，是因为用的是暖气。但是，暖气只能去暖蛋壳而不能进入蛋中，只能用心念把暖气引进去。母鸡抱蛋时专心倾听，实际上就是集中心念。心念进入了，气也随着进入了，蛋得到了暖气，于是生育出小鸡。母鸡孵蛋时期，虽然有时也出来走走，但却经常做侧耳倾听的姿势，可见母鸡专注于神是一刻也没有间断的。正因为神一刻也没有间断，所以昼夜之间暖气也一刻没有停止，这样神就活了。神活是由于心先死了。如果人真能先死其心，元神也就活了。这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，而是使心专一不二。佛家常说：“置心一处，无事不办。”心容易动，就用气来使它安定；气容易粗，就用心来使它微细。这样炼下去，心难道还会定不下来吗？ 大体上昏沉和散乱这两种毛病，只要静坐功夫每天不间断，自然会有大的改变。如果不去静坐，即使有散乱毛病，自己也不知道。意识到自己有散乱毛病，那恰是克服散乱的开始了。昏沉而不自知与昏沉而能自知，两者相比，相差何止千里！不自知的昏沉，是真正的昏沉；自知的昏沉，还不是完全昏沉，还有几分清楚在里边。 散乱，是神的外驰；昏沉，是神不清明。散乱易治，昏沉难医。这好比生病一样，散乱就好比有痛、有痒的病症，只要用药物就可以治好，而昏沉，好比是一种麻木不仁的病症，不大好治。散者可以收拢，乱者可以去整理，而昏沉，则是蠢蠢冥冥、浑浑噩噩。散乱还有个下手之处，而昏沉则全是魄在那里操纵。散乱时，魂还在起作用；昏沉时，则纯是阴气（魄）在起主导作用。 静坐时昏昏欲睡，那就是昏沉的表现。克服昏沉的办法就是调息。息，就是从口鼻呼吸出入之气，虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸之中。静坐时，一定要静心纯气。心怎样静？就是要在息上下功夫。息的出入，只有心知道，不能让耳朵听见。耳朵听不见，就表明息细了，息一细，气就清了；耳朵听得见，息就粗了，息一粗，气就浊了，气浊了，当然就会昏沉而想睡，这是很自然的道理。虽然把心用在息上，但还要善用会用。善用是一种不用之用，不要过于执着，只要微微照听就可以了。这句话里有微言大义。怎样去照？就是眼光自照，两眼只向内视而不向外视。眼睛不外视而惺然清明，那就是内视了，而不是真的向里面看。怎样去听？就是耳光自听，两耳只向内听而不向外听。耳朵不外听而惺然清明，那就是内听了，而不是真的向里面听。听是听其无声，视是视其无形。如果只是目不外视，耳不外听，那么心神还会闭塞而欲望内驰。只有做到内视、内听，才能既不外泄，又不内驰，中又不昏沉了。这就是所谓的日月交精和交光。 昏沉欲睡时，就应当起来散散步，等到神清之后再静坐。清晨如有空暇，最好能静坐一炷香的工夫。中午以后，人事纷繁扰乱，容易昏沉，不一定非得坐一炷香的时间不可，只要把各种杂念尘缘放下，专心静坐片刻，久而久之就会有所收获，就不会昏沉欲睡了。 【注释】 a闵一得注：“调息用耳光，秘法也。然有耳聋一辈，息之粗细不得闻，奈何？是当体之以觉。盖以气由心化，心无形，其粗其细，不易觉。气则无质而尚有迹，可体觉也。迹粗则加静其心，心静则迹自细，而息已微矣。迹造至无，则息已造真息矣。较用耳光，得调更速。故古有调息不若调心之妙用也。年老耳聋之人，舍是体觉一诀，此步功夫，终难入够也。况觉乃性精，迹乃命末，是亦有性命相顾之义。先师太虚翁曾为高海留言之，谨采以补祖示之所未及。” b制：《道藏续编》本作“掣”。 c慧本注：“此章大义：言回光之要，在于调息。盖工夫进一步，道理深一层，学者当回光时，便心息相依，以防昏沉散乱之患。原祖师恐初学之人坐时，才一垂帘，妄念纷纭，心驰难治，故教人须用调息工夫，系住心意，以杜神气外驰。因息从心生，息之不调，皆由心浮。法宜先使一呼一吸，微微出入，不使耳闻，心中默识息数，若心忘其息之出入数目，即是心外驰矣，即提住此心。使耳不专听，或是眼不顾鼻梁间，亦是心外驰矣。或是睡觉至也，此即为境入昏沉，即当整理精神。垂帘顾鼻，使口不含住，牙不咬紧，亦是心外驰也，急急含住、咬着。此为五官听于心。而神又须依乎气，方是心息相依。如此不过旬余日工夫，则心息自然相忘相翕，不必数而息自调矣。息调，则昏沉散乱之病自稀矣。” 【解读】 本章重点论述了调息法。回光的关键在于调息，因为在炼“回光”功时，最容易犯昏沉和散乱的毛病，而克服这两种毛病的最有效办法就是调息。初炼此法的人，开始静坐时，虽然一心想放下杂念妄念，可是刚垂下眼帘，各种妄念就纷纭而来，心神外驰难以驾驭，这时调息就是一种克服妄念、系住心意的好方法。因为“息”与“心”有密切的关系，息是从心所生的，“息”字从“自”从“心”，“自”就是“鼻”，心一动就有气，气从鼻出就是息，因此调息就可以克服心气浮动。 调息法分为两种，一种是数息法，一种是听息法。数息法就是静坐时，心中默默数着呼吸的次数，如果忘了呼吸的次数，就说明心念外驰了，这时需要重新提起精神，默数呼吸。 一呼一吸为一息，心随着呼吸数息，可以从一数到十、周而复始地数，也可以从一开始一直数下去。这样的数息法，能拴住“心猿意马”。神不外驰，气不粗，心宁静，达到心息相依、心息和谐的境界。听息法表面上看是让耳朵听自己的呼吸，实际上是使呼吸微微出入，不让耳朵听到呼吸的声音，如果听到呼吸的声音，那就说明心念外驰了，所以听息实际上是听心。无论是数息还是听息，都是使心神不外驰、不散乱的方法。本章调息主要采用后者。调息还有其他五官要求，如眼帘下垂（以看到鼻尖为度），口唇闭拢，牙关咬紧，舌舐上腭。否则也是心神外驰的表现。五官皆听命于心，反之，五官的调整也可收敛心神。如此修炼，则不但可以治心神散乱之病，而且也可以治心神昏沉之病。 闵一得说：“调息用耳光，秘法也。然有耳聋一辈，息之粗细不得闻，奈何？是当体之以觉……年老耳聋之人，舍是体觉一诀，此步功夫，终难入够也。”这是对听息法的心得体会，可见所谓听息并不是用耳朵去听呼吸的声音，而是要用心去觉察、去体悟。因为心无形，不能觉察是粗是细，但由心所化生的气息，虽无质而尚有迹，可以去体悟觉察。一旦发现迹粗就要使心清净，心清静则迹就细微，息也就自然细微了。所以古人有“调息不若调心”的妙用。“觉”是性的精髓，“迹”是命的表现，兼顾了“觉”和“迹”，也就兼顾了性和命。这也是性命双修的方法之一。 由此可见，调息只是一种手段，静心才是目的。 本章第四段中“即可以奔趋使之动，独不可以纯静使之宁乎？”这两句话是一正一反，一说动，一说静。吕祖比喻拉绳索：“用线索拉着它奔跑，使它动起来，为什么就不可以用纯静来使它安定下来呢？”前面说动，后面说静是相对而言。但日本译者的译文中与此相反，说“不能停止其动的”，把问号当作句号译出了。在此次“今译”中已改正过来。 照听——回光返照，就是守中抱一。回光返照有两说，有的主张守两眼间，有的主张守下丹田。我认为不能太拘泥，要活用，初可守下丹田，炁升乾鼎，可守玄关。 《太乙金华宗旨》是道家修身养性的书，教人清心寡欲，做一个有智慧、有道德的人。它在养生心法理上强调心神的修炼，因此受到西方心理学家的青睐，称该书集中了“东方智慧”。 国学大家张其成教授在三十年易道、医道、丹道的研究基础上，对《太乙金华宗旨》进行注释、语译，对每一章的养生原理和方法做了评述，同时对卫礼贤、荣格有关金丹养生的主要观点做了介绍。 读《太乙金华宗旨》，让你领悟传统道教的养生之学。 读《太乙金华宗旨》，让你获得如何达到精足、气满和神旺的方法。 读《太乙金华宗旨》，让你清心寡欲，做一个有智慧、有道德的人。