庄老通辨

作者简介

钱穆先生（1895—1990），字宾四，1912年改名穆。先生自1912年始任小学、中学教员。1930年，他由顾颉刚先生推介，入燕京大学执教，从此跻身学术界，历任燕京大学、北京大学、清华大学、四川大学、齐鲁大学、西南联大等校教授，也曾任江南大学文学院院长。1949年迁居香港，与唐君毅、张丕介等创建新亚书院，任院长。1967年移居台北，1990年逝世。 钱穆先生博通经史文学，擅长考据，一生勤勉，著述不倦，毕生著书七十余种，另有大量学术论文，共约一千八百万字。他在中国文化和中国历史的通论方面，多有创获，尤其在先秦学术史、秦汉史、两汉经学、宋明理学、清代与近世思想史等领域，造诣甚深，在现代中国学术史上占有重要的一席。

内容简介

中国道家思想之开山大宗师——庄周 …… 庄周真是一位旷代的大哲人，同时也是一位绝世的大文豪。你只要读过他的书，他自会说动你的心。他的名字，两千年来常在人心中。他笑尽骂尽了上下古今举世的人，但人们越给他笑骂，越会喜欢他。但也只有他的思想和文章，只有他的笑和骂，真是千古如一日，常留在天壤间。他自己一生的生活，却偷偷地隐藏过去了，再不为后人所详细地知道。只知道有这样一个人，就是了。他的生平，虽非神话化，但已故事化。上面所举，也只可说是他的故事吧！若我们还要仔细来考订，那亦是多余了。 但庄周的思想和文章，却实在值得我们去注意。据说在他以前的书，他都读遍了。在他以前各家各派的学术和思想，他都窥破了他们的底细了。但他从不肯板着面孔说一句正经话。他认为世人是无法和他们讲正经话的呀！所以他的话，总像是荒唐的，放浪的，没头没脑的，不着边际的。他对世事，瞧不起，从不肯斜着瞥一眼，他也不来和世俗争辨是和非。他时时遇到惠施，却会痛快地谈一顿。 有一次，他送人葬，经过惠施的墓，他蓦地感慨了。他对他的随从，讲着一段有趣的故事。他说：“昔有郢人，是一个泥水匠，一滴白粉脏了他鼻尖，像苍蝇翼般一薄层。他叫一名石的木匠，用斧头替他削去这一薄层白粉。那石木匠一双眼，似乎看也没有一看似的，只使劲运转他手里的斧，像风一般地快，尽它掠过那泥水匠的鼻尖尖。那泥水匠兀立着不动，像无其事样，尽让对面的斧头削过来。那一薄层白粉是削去了，泥水匠的鼻尖皮，却丝毫没有伤。宋国的国王听到了，召去那石木匠，说：‘你也替我试一试你的手法吧！’石木匠说：‘我确有过这一手的，但我的对手不在了，我的这一手，无法再试了。’庄周接着说：‘自从这位先生死去了，我也失了对手方，我没人讲话了。’” 其实惠施和庄周，虽是谈得来，却是谈不拢。有一次，两人在濠水的石梁上闲游。庄周说：“你看水面的鲦鱼，从容地游着，多么快乐呀！”惠施说：“你不是鱼，怎知鱼的快乐呢？”庄周说：“你也不是我，你怎知我不知鱼的快乐呢？”惠施说：“我不是你，诚然我不会知道你。但你也诚然不是鱼，那么你也无法知道鱼的乐，是完完全全地无疑了。”庄周说：“不要这样转折地尽说下去吧！我请再循着你开始那句话来讲。你不是问我吗？你怎知道鱼的快乐的。照你这样问，你是早知道我知道鱼的快乐了，你却再要问我怎么知道的，我是在石梁上知道了的呀！” 这里可见庄周的胸襟。惠施把自己和外面分割开，好像筑一道墙壁般，把自己围困住。墙壁以外，便全不是他了。因此他不相信，外面也可知，并可乐。庄周的心，则像是四通八达的，他并没有把自己和外面清楚地划分开。他的心敞朗着，他看外面是光明的，因此常见天地万物一片快活。 又一次，他们两人又发生辨论。惠施问庄周：“人真个是无情吗？”庄周说：“是。”惠施说：“没有情，怎算得人呢？”说：“人之貌，人之形，怎不算是人？”说：“是人了，那得无情呢？”说：“这不是我所说的‘情’!我是要你不要把好恶内伤其身呀！” 这两番辨论该合来看。惠施既自认不知道外面的一切，却偏要向外面事物分“好”“恶”，那又何苦呢？庄周心上，则是内外浑然的，没有清楚地划分出“我”和外面“非我”的壁垒。他在濠上看到鯈鱼出游，觉得它们多快乐呀！其实鯈鱼的快乐，还即是庄周心上的快乐。那是自然一片的。不是庄周另存有一番喜好那鯈鱼之情羼杂在里面。照他想，似乎人生既不该有冲突，也不该有悲哀。 庄周抱着这一番他自己所直觉的人生情味要告诉人，但别人哪肯见信呢？说也无法说明白。所以他觉得鹍、鹏、雉、鱼，一切非人类的生物，反而比较地像没有心上的壁垒，像快乐些，像更近道些，像更合他的理想些。他只想把他心中这一番见解告诉人，但他又感得世人又是无法对他们讲正经话，因此，他只有鹍呀鹏呀，假着鸟兽草木说了许多的寓言。他又假托着黄帝呀！老子呀！说了许多的重言。“重言”只是借重别人来讲自己话。其实重言也如寓言般，全是虚无假托的。他自己也说是荒唐。 庄周的心情，初看像悲观，其实是乐天的。初看像淡漠，其实是恳切的。初看像荒唐，其实是平实的。初看像恣纵，其实是单纯的。他只有这些话，像一只卮子里流水般，汩汩地尽日流。只为这卮子里水盛得满，尽日汩汩地流也流不完。其实总还是那水。你喝一口是水，喝十口百口还是水。喝这一杯和喝那一杯，还是一样地差不多。他的话，说东说西说不完。他的文章，连连牵牵写不尽。真像一卮水，总是汩汩地在流。其实也总流的是这些水。所以他要自称他的话为卮言了。 但庄周毕竟似乎太聪明了些，他那一卮水，几千年来人喝着，太淡了，又像太冽了，总解不了渴。反而觉得这一卮水，千变万化地，好像有种种的怪味。尽喝着会愈爱喝，但仍解不了人的渴。究不知，这两千年来，几个是真解味的，喝了他那卮水，真能解渴呀！ 　　你若不信，何妨也拿他那卮子到口来一尝，看是怎样呢！ 三论《老子》成书年代 …… 盖以“象”言“道 始于老。庄子论道，仅指其迁化日新，变动不居者言。老子乃始于此迁化日新变动不居之中，籀得几许常然不变之大例。故知虽无停形而有成象，智者玩索其象，即可以逆推其变。故曰：“执古之道，可以御今之有”矣。此又老子就天道而挽合之于人事之一大转变。《老子》书中言此者最多，兹举一例言之，如曰：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章）“反者道之动”（四十章）,“与物反，然后乃至大顺。”（十五章）故曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”（二十二章）此即“道有成象”之一端。老子又常言“式”，曰：“知其白，守其黑，为天下式。”（二十八章）又曰：“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。”（六十五章）惟“道”有“象”，故有式。惟其有“式”，故知有常。惟道有常，故可“执古道以御今有”。《老子》五千言，其最大发挥，在此一义。此则显与庄周异，而与《易》《庸》近。以其通天道于人事，以人事为主而运用天道，与庄周之知有天而不知有人者大异。 “象”字古书极少用，《易传》乃曰：“易者象也；太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”八卦重为六十四，可以象天地古今一切之事变。又曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎，子曰：圣人立象以尽意。”“书不尽言，言不尽意”，语本《庄子》。《庄子》曰： “世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也。”（《天道》） （按本文引《庄子》语皆据内篇，独此条出外篇《天道》，未必真庄子语，然大体则与庄子意近，与老子意远，故援以为证。）庄子所谓意之所随，乃指天地之实相。实相迁流不停，新新无故，故曰：“不可以言传。”既不可以言传，故曰：“知者不言，言者不知”也。（同上）但大化虽日新，万形虽日变，而实有其不新不变者存。此不新不变者，即所谓“无物之象”，“无形之象”也。“一阴一阳之谓道”，寒往暑来，日往月来，方生方死，方死方生，前日之日，非今日之日矣，今年之暑，非去年之暑矣，此指其日新无故，迁流不停者言。抑此日往月来，寒往暑来，死生相续，阴阳相继，则终古常然，更无变。故曰：“执大象，天下往。”一阴一阳之相寻无已，更迭不息，即“大象”也。大象在握，万物不能违，其将何往乎？故曰：“《易》与天地准，弥纶天地之道。”天地之道，岂有出此一阴一阳之外哉。“阴”“阳”即两仪也，一阴一阳即太极也，太极即天地之大象，可以尽天地万物一切之变矣。所谓“圣人之立象以尽意”者如此。故道有迁流日新，意之随此者不可以言传，道亦有一常不变，得其象而存之，则乌见意之不可尽哉。《易传》之盛言夫"象"，其义即承《老子》，故曰老近《易》《庸》，与庄则远，此就其偏重人事之一端言之。 《老子》书既重人事，故其言天道，亦常偏就近人事者言之。曰：“天网恢恢，疏而不失。”（七十三章）又曰：“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。”（七十七章）又曰：“天道无亲，常与善人。”（七十九章）天之道利而不害，此非其明证耶？故尝论之，庄周之与《老子》书，譬之佛经，犹《般若》之与《涅槃》也。《般若》扫相，《涅槃》显性，庄主于“扫”，老主于“显”，此则其分别之较然者。太史公以老、庄、申、韩同传，然谓韩非原于老。《韩非》书有《解老》《喻老》篇，老、韩两家陈义相通处，此不详论。但若谓韩非原于庄，则大见不伦。岂不以《老子》晚出，其书自与《韩非》《易》《庸》时代为近而然乎？或曰：昔有讥“援儒入释”者，今子之言，岂不将攀老以入之儒耶？曰：不然，此非余之言，昔荀卿已言之。曰：“庄子知有天而不知有人”，又曰：“老子有见于诎，无见于信。”夫“诎”“信”非人事乎？故庄子重天而忽人，老子本人以言天。庄老之别，固甚显矣。抑有大同而小异者，亦有大异而小同者。庄之与老，大同而小异之类也。老子之与《易》《庸》，大异而小同之类也。夫庄老同为道家，同言天道，大义相通，十之七八，尽人所知，何待再论。凡我所辨庄、老《易》《庸》之异同，乃据其义尚隐而不为人知者言之，非所谓“援老入儒”也。 或曰：庄老异同之辨，诚如子言，抑“异同”与“先后”尚有别，安知非《老子》书在前，孔子系《易》，子思作《中庸》，就其偏重人事者而推阐之，庄子尽翻窠臼，乃专崇天道，何必老子在庄子之后，《易》《庸》又在老子之后乎？曰：言不可以一端尽。《易传》非孔子作，《中庸》非子思作，二书皆当出秦汉间，此前代早有论者。庄子论道，乃承儒、墨是非而为破，非承老聃而为变，亦不能尽于兹篇之所论。 或曰：近人有言，辨《老子》晚出，分而观之，皆若不足以定谳，合而论之，辞乃可成；子所谓言不可以一端尽者，是亦类此之谓欤？曰，否否，不然。庄生有言：“立百体而谓之马。”一体之无当于全马，固也。然诚见马者，见马之一体，固知其为马之一体矣。故见马蹄，决不以为羊蹄也。见马尾，决不以为狗尾也。见马耳，决不以为牛耳也。读余前两论者，虽不见此文，固已可信《老子》之晚出矣。读此文者，虽不见余前之两论，亦可断《老子》之为晚出而无疑，乌见必合其全而始能定谳也。 道家政治思想 　　　（一） 中国思想，常见为浑沦一体。极少割裂斩截，专向某一方面作钻研。因此，其所长常在整体之融通，其所短常在部门之分析。故就中国思想史言，亦甚少有所谓政治思想之专家。今欲讨论道家政治思想，则亦惟有从道家思想之全体系中探究而阐述之。 又所谓儒、墨、道、法诸家之分派，严格言之，此亦惟在先秦，略可有之耳。至于秦汉以下，此诸家思想，亦复相互融通，又成为浑沦之一新体，不再有严格之家派可分。因此，研治中国思想史，分期论述，较之分家分派，当更为适合也。故此篇所论道家政治思想，亦仅以先秦为限断。 先秦道家，主要惟庄老两家。此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出《庄》《老》两书之范围，亦不能超过《庄》《老》两书之境界。然此两书，其著作年代先后，实有问题。据笔者意见，《庄子》内篇成书，实应在《老子》五千言之前。至《庄子》外杂篇，则大体较《老子》为晚出。庄子生卒年世，当与孟子略同时，而《老子》成书，则仅当稍前于荀子与韩非。惟此等考订，则并不涉本篇范围。而本篇此下之所论述，实亦可为余所主张庄先老后作一旁证也。 （二） 先秦思想，当以儒、墨两家较为早起，故此两家思想，大体有一共同相似之点，即其思想范围，均尚偏注于人生界，而殊少探讨涉及宇宙界是也。故孔子言“天命”，墨子言“天志”，亦皆就人生界推演说之。此两人之立论要旨，可谓是重“人”而不重“天”。庄子晚出，承接此两人之后，其思想范围，乃始转移重点，以宇宙界为主。《庄子》书中论人生，乃全从其宇宙论引演。故儒、墨两家，皆本于人事以言“天”，而庄周则本于天道而言“人”，此乃其思想态度上一大分别也。 然若更深一层言之，在庄周意中，实亦并无高出于人生界以上之所谓“天”之一境。庄周特推扩人生而漫及于宇宙万物，再统括此宇宙万物，认为是浑通一体，而合言之曰“天”。故就庄子思想言之，“人”亦在“天”之中，而同时“天”亦在“人”之中。以之较儒、墨两家，若庄周始是把人的地位降低了，因其开始把人的地位与其他万物拉平在一线上，作同等之观察与衡量也。然若从另一角度言，亦可谓至庄周而始把“人”的地位更提高了，因照庄周意，“天”即在人生界之中，更不在人生界之上也。故就庄周思想体系言，固不见有“人”与“物”之高下判别，乃亦无“天”与“人”之高下划分。此因在庄周思想中，天不仅即在人生界中见，抑且普遍在宇宙一切物上见。在宇宙一切物上，平铺散漫地皆见天，而更无越出于此宇宙一切物以上之“天”之存在，此庄周思想之主要贡献也。 就于上所分别，乃知庄周与儒、墨两家，在“道”字的观念上，亦显见有不同。儒、墨两家，似乎都于人道之上又别认有天道。而庄周之于“道”，则更扩大言之，认为宇宙一切物皆有道，人生界则仅是宇宙一切物中之一界，故人生界同亦有道，而必综合此人生界之道，与夫其他宇宙一切物之道，乃始见庄周思想中之所谓之“天道”焉。故儒、墨两家之所谓天道，若较庄周为高出，而庄周之所谓天道，虽若较儒、墨两家为降低，实亦较儒、墨两家为扩大也。 今若谓“道”者乃一切之标准，则庄周思想之于儒、墨两家，实乃以一种解放的姿态而出现。因庄周把“道”的标准从人生立场中解放，而普遍归之于宇宙一切物，如是则人生界不能脱离宇宙一切物而单独建立一标准。换言之，即所谓“道”者，乃并不专属于人生界。骤视之，若庄周把儒、墨两家所悬人生标准推翻蔑弃，而变成为无标准。深求之，实是庄周把儒、墨两家所悬人生标准推广扩大，而使其遍及于宇宙之一切物。循此推演，宇宙一切物，皆可各自有其一标推，而人生亦在宇宙一切物之内，则人生界仍可有其人生应有之标准也。故庄周论人生，决不谓人生不能有标准，彼乃把人生标准下侪于宇宙一切物之各项标准而平等同视之。治庄周思想者，必明乎此，乃始可以把握庄周之所谓“天”，与其所谓道之真际也。 ……之道，与夫其他宇宙一切物之道，乃始见庄周思想中之所谓之“天道”焉。故儒、墨两家之所谓天道，若较庄周为高出，而庄周之所谓天道，虽若较儒、墨两家为降低，实亦较儒、墨两家为扩大也。 今若谓“道”者乃一切之标准，则庄周思想之于儒、墨两家，实乃以一种解放的姿态而出现。因庄周把“道”的标准从人生立场中解放，而普遍归之于宇宙一切物，如是则人生界不能脱离宇宙一切物而单独建立一标准。换言之，即所谓“道”者，乃并不专属于人生界。骤视之，若庄周把儒、墨两家所悬人生标准推翻蔑弃，而变成为无标准。深求之，实是庄周把儒、墨两家所悬人生标准推广扩大，而使其遍及于宇宙之一切物。循此推演，宇宙一切物，皆可各自有其一标推，而人生亦在宇宙一切物之内，则人生界仍可有其人生应有之标准也。故庄周论人生，决不谓人生不能有标准，彼乃把人生标准下侪于宇宙一切物之各项标准而平等同视之。治庄周思想者，必明乎此，乃始可以把握庄周之所谓“天”，与其所谓道之真际也。 …… 钱穆的研究推倒前人观点，主张庄子先于老子，儒家先于道家。 大量引用先秦诸子乃至魏晋大家经典著作，欣赏古代美文，感受其磅礴大气、浪漫情怀，政治理想。 学术大家钱穆集几十年研究成果，精微阐述道家精神。 纯质纸印刷，布面精装，典雅庄重，阅读与收藏兼备。